Superstition – An Orthodox Perspective.

Introduction.

It is a general notion that religious people have their faith and non-religious have their superstitions. On the surface, most people appear to understand and agree that religion and superstition are incompatible but, curiously, superstitious belief is not confined to non-religious people. On the contrary, it is quite startling and disturbing to see people who are otherwise quite religious and pious, often taken up by clearly superstitious belief.

In fact, if we observe ourselves carefully and others around us, we will readily discover that superstition, in some form or another, consciously or subconsciously, seems to permeate society at all levels. The rich and the poor, educated and uneducated, of ethnic and non-ethnic background, Christian and non-Christian, and even religious and non-religious, all seem agreeable on some level to subscribe to superstitious beliefs in their lives.

So, to knock on wood when speaking of good or bad fortune, to avoid the number 13, to fear a  breaking mirror as a bringer of bad luck, to avoid greeting another across the threshold of a door, to avoid black cats or even clergy or to see signs of events to come in the actions of dropping kitchen utensils or people sneezing – all of these and a myriad other superstitions are still faithfully adhered to by many, despite the fact that they may seem amusing to others.

It should be said at this point that it would be tempting and relatively easy to turn this discussion into a citation of a whole list of actual superstitions which could be compared, analysed or scoffed at. Without a doubt, many in the audience would be able to contribute to the extensive list of superstitions and some may even take home knowledge of one or two new beliefs. This is not the purpose of today’s discussion. Rather, the purpose is to come to an understanding of why superstitions are harmful to a true Christian and why they should be avoided and, ultimately, eliminated.

What is superstition?

The word Comes from the ­­­­­­­­­­­­­­Latin superstitio – meaning standing over or higher than. In ancient times it was used to describe someone being in excessive awe of the gods, or having an excessive fear of the gods, or of magic, or even of foreign ideas. To medieval scholars the word was applied to beliefs outside of, or in opposition, to Christianity;

Today, superstition usually denotes a belief in something without foundation, or in contravention of scientific and logical knowledge. Another, more telling definition of superstition, is: the state of fear and ignorance resulting from the belief in magic, witchcraft and other things that cannot he explained by reason.

Most commonly, superstition is applied to beliefs and practices surrounding luck, prophecy and spiritual beings. People fear what they don’t understand, and from that fear superstitions have been practiced. They are a form of protection from these unknown fears. Although most of the superstitions from the past have been proven by science as unnecessary, many are still faithfully adhered to today by very intelligent and sane people.

However, from a purely Orthodox perspective, I would offer a somewhat different definition which I believe puts things in a more spiritually correct context: superstition is religion without God!

Different kinds of superstition.

Superstitions exist around the topics of luck and misfortune, numbers, seasons, work, travel, love,  marriage, to name but a few. In fact, for just about every event that can take place between the time when a person is born and when they die there is an applicable superstitious belief. Some superstitions gain such wide acceptability that they become traditions.

Many of these would be familiar – carry a rabbit’s foot for good luck; break a mirror and suffer bad luck. Avoid the number 13. Throw a coin in the fountain and make a wish. Don’t let a black cat cross your path. Be born under a lucky star. Speak of luck, but knock on wood. Don’t choose an unlucky month to marry. Play a trick on April fool’s day. Steer clear of certain people and their cursed glances lest misery befall you or even cause your untimely death.

Certain superstitions are sometimes called sympathetic superstitions because they appear to have the nature of imparting good will or avoiding bad events from occurring.

However, not all superstitions deal simply with good or bad luck. Some may be pagan in origin or be based on pagan customs, including idol worship. Others may be of occult origin or stem from evil intent and even be outright demonic. People are usually shocked to learn of the pagan or demonic significance of some common superstitions like Trick or Treating on Halloween, playing the April Fool’s Day joke or knocking on wood to avoid tempting fate.

Religious superstitions – faith or superstition?

Because of their content, some superstitions can be religious in nature. These are not always obvious, particularly to religious people. They oftentimes do not see the subtle infiltration of crude superstitious attitude into their religious worship and practice.

At one end of this spectrum for example, religious people may develop an excessive desire to seek out miracles and miraculous events in order to prove their own holiness or to the correctness of their faith. They forget that miracles, whether true or false, do not of themselves prove anything. When a miracle is genuine, it simply attests to the mercy of God. But God, as we know, is merciful not only to His faithful, but to whomever He chooses.

At the other end of the spectrum, religious people may exaggerate the Church’s customs and rituals to the point where it becomes impossible to differentiate between these and God’s actual law. For example, the sign of the cross or accompanying prostration must be made with meticulous precision, otherwise the pray is ineffectual. In their missplaced religious zeal for correctness people with such attitude can place so much significance on the “letter of the law” that often “the spirit of the law” is neglected or ignored completely. This also is superstition and is in fact modern day phariseeism. Behaviour such as this can become obsessive in character and is capable of causing anguish not only to the zealot, but to those around him or her. In this context, consider someone being approached in church by a dutiful parishioner and asked to leave because they have unknowingly dressed inappropriately.

It must be stressed that the point being made here is not that religious discipline is unimportant or that the Church’s traditions and rules for outward conduct should be trivialised, but rather, the Christian context of love and mercy in which they were intended to be applied. Otherwise, these outward things lose their genuine spiritual merit and simply become religious superstitions. True Christianity gives believers an incredible scope for freedom and love. It shouldn’t feel like a sword of Damocles hanging over one’s heads.

The following are some more examples of a religious nature where people’s attitudes are formulated more by superstition than true faith.

• When a blessed icon or crucifix is kept in a motor vehicle or even inside one’s wallet, but the attitude towards it is the same as a person would have towards a rabbit’s foot or talisman. These holy objects are there to remind us to say a prayer to God for ourselves and for our loved ones. They are not there for good luck. In times of danger and responsibility it is God Who we want nearest us. If we are content to keep such things as objects of protection without our spiritual involvement then it would certainly be sobering for us to speak to tow-truck driver or an ambulance medic and find out how many accidents they have attended where such “talismans” have failed to protect either the car or the driver or both.

• Similarly, wearing a prayer or having a printed prayer in your possession, rather than actually praying reduces the prayer to something with magical powers and again, transforms in into charm or an amulet. Surely, it would be far better to memorise the words of the prayer and use them often.

• On occasions concerned parents will approach a priest and ask to have their child baptised to improve its health because the child is “sickly” or “coughs a lot”. A sickly child’s health may indeed improve after baptism has taken place, but this certainly is not the reason why the Church or it’s priests encourage parents to baptise their children without unnecessary delay.

• The mystery of Holy Communion is sometimes also approached with the same attitude. Later, it is disappointing to discover that all the preparation to receive Communion was a waste because it did not help resolve the problems at work or the streak of bad luck which a person had been experiencing.

The danger of mixing true religious practice with superstitious attitude is that holy objects and even the Church’s sacred mysteries begin to be viewed in terms of what they can externally produce for us.

• Another traditional and pious Orthodox practice which has also suffered abuse through inappropriate attitude is the desire to seek out spiritual elders – not for the purpose of seeking support and advice in continuing spiritual struggle, but to employ the elder to take the responsibility for one’s spiritual life. In extreme cases, to become a spiritual slave. Even when such concepts are correctly understood it is gravely important that they be understood in appropriate context. That is to say, what is appropriate in say a strict monastic environment may not always be appropriately applied in the context of family and parish. The gift of spiritual discernment must be exercised here with great caution.

• Even participation in pilgrimage trips and the veneration of relics can be reduced to an act of purely superstitious intent. Of a truth there is something special about being able to visit the place where a saint lived, to experience and be prayerfully inspired by the place where the saint struggled for salvation. Even more so, to visit the Holy Land and “walk in the footsteps of the Lord” or to stand and pray where He stood and prayed.

It is often difficult to differentiate between experiences which are spiritual and those which are emotional, so a true pilgrim cannot seek a magical change from such experiences. Pilgrimages to holy sites do inspire pilgrims to change their lives and follow the Lord, but genuine spiritual transformation can only occur when a person resolves to heed the Lord’s words: “If anyone would come after Me, he must deny himself and take up his cross and follow Me.” (Mat. 16:24). A pilgrim who is not prepared to work on himself (deny himself)  and accept the spiritual struggle (take up his cross), but seeks to be changed by the pilgrimage experience itself, is once again mistakedly viewing that which is holy only in terms of the external effect which may be procured. Even though we may be ready to enter the Kingdom of Heaven without a struggle, Christ states clearly that “… anyone who does not take his cross and follow Me is not worthy of Me.” (Mat. 10:38).

Emotional experiences are very unreliable and are influenced by a myriad of outward factors, such as whether a person is tired or rested, happy or sad, and so forth. The astute and sober Christian is cautioned against using these to accurately interpret true spiritual state. In this context, the brutal reality is that a pilgrim may even stand at the Tomb of Christ and feel spiritual indifference.

• Similar astuteness should be exercised in our expectations of church services where we attend. When the choir sings well and proficiently then it is truly a wonderful and uplifting experience, but  this is not the ultimate goal of our visitation of the Lord’s house – to always receive an emotional uplift. Such feelings cannot be used to determine that attending church is worthwhile. A true believer can have visited the house of God, stood in His presence and received His healing mercy, even if the choir was meagre and had sung poorly.

Superstitions of a religious nature are particularly harmful to us as Christians because they demand of us a kind of spiritual loyalty and obeisance, but offer a counterfeit truth. So, we are not only distracted from the Truth of God’s Word, but also severely limit our own God-given gift of free will, since interaction with God is relegated to something that is dependent on or subject to opportunity and chance. We begin, unawaredly, to believe not in the divine Providence of God, but in omens, signs and predictions. But Christ clearly warned that “you cannot serve God and mammon”! (Lk 16:13). Eventually, from this is born unbelief and a person can be led away from God.

What makes superstitions popular?

If a person is deprived of true faith in the True God, then no matter what he believes, he is easily susceptible to heathenism. Heathenism will infiltrate different aspects of his life, his world view and especially his everyday being. God inspired the prophet Jeremiah (10:2-3) to write: “Learn not the way of the heathen…For the customs of the people are vain”. Throughout Scripture, God describes heathens as those who worship nature – the sun, moon, stars, trees, etc., – man-made idols or anything but the one true God. He calls such people and their practices pagan.

Heathenism is a psychological state – when true spirituality is substituted with emotion. From a Christian point of view, this is the state of the soul without God. True Christians are compelled to understand that God hates any customs, practices and traditions that have pagan roots. He commands: “Wherefore come out from among them, and be you separate” (2 Cor. 6:17). And yet, as discussed earlier, even religious people are tempted to “complement” their faith with irrational superstitious beliefs.

Perhaps the explanation for this lies in some ancient wisdom. There exists an old Russian saying that “the soul is by nature a Christian”. No doubt, the truth of this saying derives from the observation that people everywhere seem to be drawn by a desire to seek, in some way, contact with the spiritual, with their God. This appears to be the case even when a person is unaware of it, suggesting that the desire to know God persists even on a subconscious level. In addition, another religious saying observes that “in every soul there exists a God-shaped vacuum.”

The imagery conveyed by these two sayings is very penetrating – firstly, that people strive to make contact with God even subconsciously and secondly, that a vacuum by its very nature cannot tolerate emptiness. The warning contained in this ancient wisdom is that if the vacuum is not filled by God, then it will be filled by something else – but this but this something else will be counterfeit!

The above explanation gives a poignant insight into a phenomenon that a great many clergy of our church have been observing over the last two decades with respect to spiritually ministering to Orthodox believers who have migrated from Russia to our parishes abroad. For some 70 years the atheistic Soviet regime systematically drummed into its citizens that God did not exist. Now, with the demise of that regime and the large-scale resurgence in Russia of traditional Orthodox church attendance and practice many Russians who grew up in those difficult times can be seen to hold to an overabundance of superstitious beliefs. The dilemma posed to the clergy is made more complicated by the fact that oftentimes the superstitions are dangerously intertwined with some facet of religious truth. Hence, the requests for baptism to counter an infant’s illness, confession and communion to deter bad luck, and a myriad of other combinations. Even in situations where this dangerous intertwining is blatantly obvious, a great deal of tact and understanding is often required to broach and resolve such situations in a pastoral manner.

It should be stated emphatically here that these observations cannot be used to imply that such superstitious adherence is confined to people coming from Russia. On the contrary, it was noted in the opening chapters of this paper that “the rich and the poor, educated and uneducated, of ethnic and non-ethnic background, Christian and non-Christian, and even religious and non-religious, all seem agreeable on some level to subscribe to superstitious beliefs in their lives.” The observations do highlight, however, that when God is removed, even if forcefully, from the God-shaped vacuum of a person’s soul, then something counterfeit will most certainly make its way into it.

Some well-known superstitions and their origins.

At this time, it would be useful to look at some of the best-known or popular superstitions and discuss a little about their true origins. This is not intended to be an exhaustive or definitive list, but just sufficient to illustrate some poignant aspects of these beliefs.

• Break a mirror and get 7 years of bad luck.  A mirror image is a most perfect reflection of a person and a mirror breaking is both a dramatic and powerfully symbolic event. The fear factor is related to the ancient belief, long predating the advent of photography or digital imagery, that within the image of a person could be captured the soul of the person. And where did this seven year thing come in? Well, the Roman belief was that life renewed itself every seven years. And, since a mirror meant “broken” health, it was believed that the person who broke it would need seven years to recover. So, someone possessing or having power over your image also had power over your soul. This has often been observed even in recent times when modern explorers have come across members of isolated or remote civilisations and found them reluctant to have their images recorded. In terms of similarity, a closely related belief can be found in the concept of voodoo dolls and the ability for someone to be harmed through disfigurement of their effigy.

• The custom that it is rude to point also has its beginnings in superstitious belief.  Originally not to do with good or bad manners but goes back to a time when people believed that a person’s energies could be concentrated in the end of their finger and that these energies, through pointing, could be directed at someone, much like a modern day laser. Since it was believed that within a person there were good and bad energies, it followed that the finger pointing could be used to cause good things to happen to the targeted person or, for harm to befall them. The connection between this belief and the use of a witches’ or magician’s wand is easy to construe. To this day, in some Aboriginal societies the practice of finger or bone-pointing is known and utilised.

• Trick or treat.  The ancient Druids believed that on October 31st, on the eve of All Hallow’s or All Saints’ day, the dead rose from their graves to revisit their old homes. The frightened villagers would put out offerings of fruits and nuts to keep the wandering souls from destroying their homes and property. Today the superstition is not practiced, but instead is made light of by dressing children up (many of them as the dead) and sending them out to collect goodies from the no-longer-fearful neighbors.

• Lucky rabbit’s foot.  This is considered to be one of the oldest superstitions, some say dating as early as 600 BC. Because rabbits and hares are such prolific breeders, they became a symbol of fertility. Carrying a rabbit’s foot with you and rubbing it often was said to provide good luck, good crops, many children, and prosperity. But why good luck? Because rabbits are animals born with their eyes open. It is rare for this to happen.  It was believed that because their eyes were open at birth they possessed a special quality that gave them power, especially against the evil eye.  Therefore it would be very beneficial for man to have some kind of relationship with this animal who has this inbuilt protection. The obvious way to do this is to have the animal with you all the time, but since it is impractical to carry around a whole rabbit in your pocket, the solution is to have just it’s foot or tail.

• Sprinkling salt over your shoulder.  When something bad happens salt is sprinkled over the shoulder or even over the offending item. From the earliest of times it was observed that salt didn’t rot or decay even during long-term storage and as such, came to be regarded as an incorruptible substance. From this it was reasoned that even Satan, the perpetrator of all decay, would regard salt as an offensive substance. Since bad luck or bad events were always attributable to Satan and the demons serving him, the sprinkling of salt was a sure remedy for warding off any further influence.

• Knocking on wood.  When you speak of bad luck, it is said that one should always knock on wood. Also knocking when speaking of good luck apparently helps with having continuing good luck. This comes from an old Pagan Celtic belief of wood spirits. Trees were the homes of these spirits. When speaking of bad or good luck, it was important to knock on some wood to acknowledge the protection of these spirits. Otherwise, the spirits became offended and misfortune was sure to follow. So, knocking on wood was a way of paying homage to the gods. Perversely, it is the Orthodox equivalent of saying: glory be to God.

• Walking under a ladder.  Most people believe this to be just common sense, in case the ladder falls while you are passing under it. But that is not how it got its start. In early times, the triangle was considered a symbol of life. Walking through any triangular shape, like a ladder leaning against a wall, was considered to be tempting one’s fate.

• Opening up an umbrella indoors. Again, supposedly just commonsensical. But, this superstition hails from the idea that an umbrella is a protector against the storms of life. If you were to open one in your home, the household guardian spirits might think you felt their protection was insufficient, and then they’d be offended and leave, or do mischief. Without the spirit’s protection everyone in the house would then be cursed.

• The use of eyeshadow.  Most women would be shocked to hear that eyeshadow was initially used for purposes very different from what they imagine its function to be today. In many cultures the notion of the Evil Eye is widespread and ancient. It is known sometimes as the curse of the Evil Eye and there are some who, even against their own will, are in possession of this power. The evil eye is commonly associated with envy, and transmitted by a look, touch or verbal expression of envy, or even by excessive praise without a blessing. It is believed it can be cast on anyone, but children, women and pregnant women are especially vulnerable. Eyeshadow was worn by women and even children were made to put it on, as they still do in some parts of the world – as a way to ward off or stop the evil eye from entering the woman or child. Amulets and charms containing bright glass eyes were also worn to distract the gaze of the looker and avoid direct contact with the victim’s real eyes.

• Marriage omens.  The marriage ceremony seems particularly attractive to those who like to see signs and omens relating to future success and happiness. It is not difficult to see why. Of the many choices a person will make in his or her life, marrying the person one loves must certainly rank as the choice which potentially can have the greatest effect on person’s life.

The following is just a sample selection of signs  observed in the marriage ceremony:

–  if the rings are fumbled and dropped during the betrothal service then this warns of a great tragedy in the marriage;

–  when the betrothed couple is led by the priest onto the white cloth spread on the floor before the marriage altar then the first to step onto the cloth will achieve dominance in the marriage relationship;

–  money placed or sewn under the corners of the white cloth is essential for securing the couple’s future prosperity;

–  at the end of the marriage service, when the couple blows out the candles which were held by them throughout the service, the candle which has burned away the most will signify that its holder will be the first to die in the marriage.

The Church teaches her faithful that the purpose of true marriage is the salvation in unison of two people who have been mystically united into one. Hence, the first of the marriage service prayers declares: “…. for which cause a man shall leave his father and mother and cleave unto his wife, and the two shall be one flesh; and what God hath joined together, let no man put asunder.” Then, at the end of the service,  the prayer at the removal of the crowns beseeches: “O God, our God, Who didst come to Cana of Galilee, and didst bless there the marriage feast: bless also, these Thy servants, who through Thy good providence are now united in wedlock. Bless their comings in and their goings out: replenish their life with good things; receive their crowns into Thy kingdom, preserving them spotless, blameless, and without reproach, unto the ages of ages. Amen.”

Marriage is called a sacred mystery because God holds it to be an honourable estate, is invisibly present at the service and imparts His saving grace upon the wedded couple. Surely, anyone desiring to achieve dominance within the marriage relationship, or striving to ensure prosperity and happiness through money or various other such good luck tokens, or seeking to utilise liturgical marriage symbols to prophecy future events – is in fact dishonouring and profaning this holy rite. At the one extreme, such practices trivialise the true nature of God’s salvific Grace; at the other, they imply that His Grace is insufficient to ensure a blessed life and needs to be supplemented.

• Throwing coins into a fountain.  Throwing a coin and making a wish, as romantic as it may seem, stems from the time when people believed that all of nature’s elements – water, fire and air – were inhabited by spirits and gods. Lake gods, mountain gods, wood gods, and the like. Now, for obvious reasons, the role of water has always figured importantly in people’s lives. It was believed that in every well and every fountain dwelt a spirit god who defended his domain. If the spirit was not a sympathetic one, then the whole village could be in strife. It was not unheard of amongst pagans to actually sacrifice humans in order to appease these gods. As people became more civilised and cultured this practice disappeared. Instead, a token, a coin was thrown into the water. Originally, the silent prayer was to a demon, asking its blessing. From a Christian viewpoint, the subtle aspects of this tradition are quite horrific.

• Black cats.  In the Middle Ages, black cats were believed to be the companions of witches. It was believed, too, that witches could disguise themselves by taking on the forms of living creatures. This is also the reason why ravens are disliked. No one wanted to cross paths with a witch or demon, hence, when a black cat crossed your path, it would be safer to just turn around and find a different road.

• Unlucky number 13.  Throughout history and many different cultures, superstitious meaning has often been assigned to numbers and to groups and arrangements of numbers. The irrational fear of the number 13 is so widespread that it even has its own name – triskaidekaphobia. Many modern buildings, particularly hotels, will not have a floor numbered as the thirteenth floor because so many people consider it unlucky and wish to avoid it. Of course, any building of sufficient height does have a thirteenth floor, but the number is simply skipped and the 12th floor is followed directly by the 14th. But this is enough either to satisfy or to delude most superstitious people. Many airlines will skip numbering across the thirteenth row. Similarly, some race car drivers reject the number 13 to identify their cars, and some street numbers are altered to avoid the use of the number 13.

The reasons that the number 13 is considered unlucky derive from various sources. From a religious reference, Christ’s Last (Mystical) Supper was comprised of thirteen people. Judas, the betrayer of Christ, was the 13th guest. In addition to this, Christ died on Friday. So, the thirteenth day of the month is considered unlucky, with Friday 13th being the unluckiest day in the calendar. But, despite this purely religious connection, even many unreligious people are still very careful about making decisions to coincide with this date.

Other reasons have associations with mythology and the occult. Witches are said to gather in covens of thirteen, this was connected with the mythology of Scandinavian folklore and widespread in the Middle Ages. Indeed, the occult has embraced the number 13 and now often uses thirteen candles or other forms of symbolism based on this number.

Interestingly, tetraphobia – fear of the number 4 – is widespread in many Asian countries. Use of number 4 is minimized or avoided wherever possible because the Chinese word for 4 (pronounced “shi”), sounds nearly the same as the word for death. Mobile telephone numbers with 4 in them sell for less and some buildings even skip level four, labeling it the 5th floor, or just with the letter “F” instead.

• April fool’s day.  Here also, there are different theories as to how this tradition of playing a trick on someone (making a fool of someone) on the 1st day of April came about. Some are ambiguous and confusing, making it more difficult to trace the true origins.

Attempts have also been made to christianize April Fool’s Day by locating its origin in Biblical traditions. For instance, the tradition was attributed to Noah’s mistake of sending a dove (on April 1st) out from the ark before the flood waters had subsided, thereby sending the dove on a fool’s errand. Another story suggests that the day commemorates the time when Jesus was sent from Pilate to Herod and back again. The phrase “Sending a man from Pilate to Herod”, an old term for sending someone on a fool’s errand, was pointed to as proof of this origin theory.

However, the theory most noteworthy and compelling to Orthodox Christians concerns the Russian Menalogian of 1869. In this book, containing lists of calendar dates for saints’ and other church feastdays, the actual historic day of Christ’s resurrection is calculated as April 1st, 33 A.D.

The Gospels tell us that the soldiers guarding Christ’s tomb then went to the high-priests to inform them of this event. The high-priests, however, bribed the guards to say that Christ’s body was secreted away by His disciples whilst they slept (Mat. 28:11-13).  Hence, as a way of discrediting Christians and casting dispersions on their belief that Christ truly came back to life from the tomb, early Christians were publicly mocked and labeled April fools.

What does the Orthodox Church teach about superstition?

The Church considers belief and adherence to superstitions to be sinful because such belief denotes a lack of trust in the divine providence of God. Adherence to superstitions implies obeisance to powers outside of God’s authority and, as such, is a violation of the first of the Ten Commandments – I am the Lord thy God … Thou shall have no other gods beside Me. (Exodus 20:1-3).

Some superstitious traditions and beliefs, particularly amongst religious people as discussed earlier, represent in some sense a perverse excess of religion. Superstition is a deviation of religious feeling and of the practices this feeling imposes. It can even affect the worship we offer the True God, as in  when a believer attributes an almost magical importance to the external performance of some of the  Church’s mysteries and practices. Christ’s Own words serve as an admonishment of this in Matthew 23:16-22 – “Woe to you, blind guides, who say, ‘Whoever swears by the temple, it is nothing; but whoever swears by the gold of the temple, he is obliged to perform it.’ Fools and blind! For which is greater, the gold or the temple that sanctifies the gold? And, ‘Whoever swears by the altar, it is nothing; but whoever swears by the gift that is on it, he is obliged to perform it.’ Fools and blind! For which is greater, the gift or the altar that sanctifies the gift? Therefore he who swears by the altar, swears by it and by all things on it. He who swears by the temple, swears by it and by Him who dwells in it. And he who swears by heaven, swears by the throne of God and by Him who sits on it.”

Some other Bible passages on superstitions, signs and predictions.

• Leviticus 19:26-31 – ‘You shall not eat anything with the blood, nor shall you practice divination or soothsaying. You shall not shave around the sides of your head, nor shall you disfigure the edges of your beard. You shall not make any cuttings in your flesh for the dead, nor tattoo any marks on you: I am the Lord. And further, ‘You shall keep My Sabbaths and reverence My sanctuary: I am the Lord. ‘Give no regard to mediums and familiar spirits; do not seek after them, to be defiled by them: I am the Lord your God.

• 1Kings 15:23 – “For rebellion is as the sin of witchcraft, and stubbornness is as iniquity and idolatry”.

• Deutoronomy 18:9-13 – Concerning avoidance of wicked customs – “When you come into the land which the Lord your God is giving you, you shall not learn to follow the abominations of those nations. There shall not be found among you anyone who makes his son or his daughter pass through the fire, or one who practices witchcraft, or a soothsayer, or one who interprets omens, or a sorcerer, or one who conjures spells, or a medium, or a spiritist, or one who calls up the dead. For all who do these things are an abomination to the Lord, and because of these abominations the Lord your God drives them out from before you. You shall be blameless before the Lord your God.

• Matthew 24:24 – For false christs and false prophets will rise and show great signs and wonders to deceive, if possible, even the elect.

• Matthew 15:1-3 – Regarding wrongful traditions – Then the scribes and Pharisees who were from Jerusalem came to Jesus, saying, “Why do Your disciples transgress the tradition of the elders? For they do not wash their hands when they eat bread.” He answered and said to them, “Why do you also transgress the commandment of God because of your tradition?”

From the writings of the Holy Church Fathers.

• St John Chrysostom, in his Homilies on the Statutes – writes concerning certain old people who had the reputation of special knowledge. They sold the hair of bears and other animals for making amulets and for medicinal healing. When some people defended these so-called elders on the grounds that they use Christ’s name in their prayerful incantations, St. John stated that for using Christ’s name they are so much the worse and are to be hated all the more for abusing the name of God for this purpose, because while professing to be Christians they show by their actions that they are heathen. “Moreover I think that (she) is to be hated all the more who abuses the name of God for this purpose, because while professing to be a Christian, (she) shows by her actions that (she) is a heathen.”

• Bishop St Ignatii Branchianinov –  Concerning the wiles of Satan and our ability to be tempted and influenced – “From the time of man’s fall, the devil has had access to him.  There was a time when the devil was unable to produce the evils that he does now.  However, God has redeemed man. This is a fact that we know from scripture. And to the redeemed man, Christ has died for our sakes.  To the redeemed man He has given the freedom to submit either to God or to the devil.  This is truly the image and likeness of God, that we are free to choose.  It would be the easiest thing in the world for God to create a people that would always smile whenever He demonstrated His presence in their lives.  But we would be spiritual robots, puppets.  God does not need that.”

The Holy Canons of the Church.

• Canon 61 of the 6^th Ecumenical Council at Constantinople – Those who give themselves up to soothsayers… or to any such, in order that they may learn from them what thingsthey wish to have revealed to them, let all such ….  be subjected to the canon of six years…. as well as those who tell fortunes and fates, and genealogy, and a multitude of words of this kind from the nonsense of deceit and imposture. Also those who are called expellers of clouds, enchanters, amulet-givers, and soothsayers. And those who persist in these things, and do not turn away and flee from pernicious ….  pursuits of this kind, we declare are to be thrust out of the Church, as also the sacred canons say.  “For what fellowship hath light with darkness?” as the Apostle said, “or what agreement is there between the temple of God and idols? or what part has he that believes  with an infidel? And what concord has Christ with Belial?”

The interpretation for this canon states that whoever shall deliver himself over to a soothsayer or to devils, so as to learn some secret, he shall be put under penance for six years.  So too those who seek incantations and have faith in fortune and fate, shall be cast out of the assembly of the Church.

• 32nd Canon of St John the Faster 582 A.D. – To those professing enchantry or sorcery, we curtail the economy to three years of penitence, provided they cheerfully consent to attach supreme importance to fasting every day, and to subsist on hard and dry food after the ninth hour and to live as inartificially as possible; and, furthermore, to execute two hundred and fifty adoratory salutations, reverently resting their forehead upon the ground. On a par with these persons we also set those women who make amulets and carry on the occupation of fortune-telling.

Interpretation: Enchanters and sorcerers, as well as those (women) who make amulets and tell fortunes, are canonized to forgo deprived of Holy Communion for three years and they have to eat dry food until after the ninth hour, and to eat only enough to subsist on, and to perform 250 prostrations every day.

The Church’s position on superstition and superstitious traditions is made abundantly clear by the few paragraphs cited above. The fact that people who refuse to heed these warnings are banned even from partaking of Holy Communion only emphasises just how careful one needs to be in such matters.

Are some superstitions, harmless and inoffensive ones, acceptable?

Things of the Supernatural realm are not impartial. Something supernatural is either from God or it is not. If not from God, then the only other source is Satan. Fortune-telling, divination, tarot card-reading, crystal ball gazing, horoscope reading, numerology, etc., – it does not matter how innocent or harmful these things may appear, if they are not fake, then they are inspired by and  draw their power from the dark side. Ultimately, this can also include those practices which, on the surface, do not seem to oppose our religious sensibilities.

As stated earlier, such things distract us from God as the true source of all benevolence and grace, and they tempt us to flirt with counterfeit powers. As a result, whether in overtly obvious, or entirely insignificant ways, if we practice them then they receive our homage – we serve them.

Christ plainly states in the Gospels that “No-one can serve two masters; for either he will hate the one and love the other, or else he will be loyal to the one and despise the other. You cannot serve God and mammon.” (Matthew 6:24).

Considered in the light of this admonition, adherence to any of the practices described above involves exactly that – serving another master. This is really the crux of the matter. And going through life naively, not caring to know the source and meaning of such things, may not serve to excuse us from the consequences. It is a dangerous game to play, serving two masters. On the one hand – asking God the Holy Spirit to come and abide in us (from the prayer “O Heavenly King”) through our participation in the Church’s services and sacraments and, on the other hand – ensuring that Satan retains a foothold in us through the subtle acceptance of practices inspired by him.

Orthodox Christian should not be afraid of wives tales, or magicians or even warlocks, but should “fear God and keep His commandments. For this is man’s all. For God will bring every work into judgment, including every secret thing, whether good or evil. (Ecclesiastes 12:13-14).

Furthermore, if any true Christian is lured by belief in signs and superstitions, then he or she would do well to heed Christ’s own words put very clearly and succinctly: “But seek ye first the kingdom of God, and His righteousness…” (Matthew 6:33).

Satan, too, is interested in us!

God loves us more than we are capable of loving ourselves, and desires our salvation more than we desire it for ourselves. But the problem is that it is not only God Who wants us, but Satan wants us also. And if our Lord God says “seek ye first the kingdom of God, and His righteousness”, then surely Satan would suggest the exact opposite. Something along the lines of: “You only live once, so live it up! Pious living only gets in the way of this! Just take a look around you, look how people live. Those who fear God, go to church, keep the fasts and pray vigilantly – their lives are restricted and miserable. But those who fear no God – are enjoying themselves and having a good time!”

Now, some would argue that if a person does things out of ignorance, then what real harm could there be? In other words, how many have thought consciously that they were paying homage to demons when they were throwing coins into a fountain or knocking on wood? Under such circumstances, would Satan condone this kind of behaviour and, if so, how could any of it be of any benefit to him?

The answer lies in the fact that Satan has to lure people into his trust imperceptibly, gradually, cunningly. He has to act in such a way due to a serious dilemma. If he were to manifest himself  openly to people, especially to those struggling in their faith, to visibly demonstrate his powers in order to win their support, then surely this would produce the exact opposite effect – there would be masses of people converting to God, out of extreme fear, if nothing else. There would also ensue an unprecedented display of fidelity to God’s commandments.

So, Satan resorts to trickery and lies. One of his most cunning tricks is to convince people that he doesn’t exist. Or, if they do suspect his existence, then he would have them believe that he is an amusing fellow running around in red tights, wielding a pitchfork and getting up to all sorts mischief. This kind of frivolous attitude, however, can cause people to play right into his hands, since, normally, we do not fear that which we find amusing or ridiculous. It is disconcerting that this kind of frivolous attitude is the one held to by many, many people today.

We, as Orthodox Christians, should take a moment to think of the ramifications of this. It would do us well to compare the attitude described above with the accounts we find in the Lives of Saints and in the writings of the Holy Church Fathers who describe true encounters with demons. Of a certainty, there are no cases cited where the encounter was even remotely amusing.

This is the reason why, in our adherence to superstitious practices, Satan would still condone even our unconscious acknowledgement of his influence. It is because this still represents a foothold, however small, which evil has into our soul. A tiny seed of ungodliness planted somewhere, inconspicuously in the garden of our soul. But, what starts out as a tiny seed today, given a little watering and nourishment from all sorts of innocent looking places – certain television and radio shows, films, books, magazine articles, and so forth – can tomorrow bring forth very nasty and harmful fruits, such as lack of faith and doubt in God’s existence and His saving grace. This is Satan’s lie – that the inclusion of non-Christian, non-Godly elements in our lives is harmless and need not be avoided. Small wonder then, that people who are overtly superstitious often attest to, and indeed, do experience supernatural events in their lives – constantly! They have willingly opened their hearts to acceptance of this kind of activity and, through their constant fears, they continue to pay homage to and invite further demonic activity.

This is the way of true demonic deception – covertly and cunningly to introduce a counterfeit spirituality, so that well-meaning people may be led subtley into perdition. The widespread acceptance of superstition is the best illustrator of this.

Conclusion.

As Orthodox Christians, through the mysteries of:

• Baptism – we have been sealed as newly-chosen warriors of Christ and have  put off the old man and put on the new; (service of Baptism),
• Chrismation ­– we have received the  seal of the gift of the Holy Spirit; (ibid.),
• Repentance – we are reconciled and united to Christ’s Holy Church; (prayer of absolution),
• Holy Communion – we remain in Christ and Christ in us (John 6:56).

In all of these significant ways God’s grace is manifested upon us to show that we belong to God! Furthermore, the prokimenon verses sung at the service of Baptism proclaim: “The Lord is my Light and my Saviour; whom then shall I fear?” and “The Lord is the defender of my life; of whom then shall I be afraid?” The fear of something is acknowledgement of its power over us. So, a true Christian should fear God! This we should do for a great many reasons, but especially for the reason declared by the psalmist: “The fear of the Lord is the beginning of wisdom; A good understanding have all those who do His commandments.” (Psalm 110:9).

A Christian believes in the unchanging truth of God’s word and does not depend on superstitions – counterfeit spirituality, traditions, feelings or premises from any ungodly source which seek to usurp God and ensnare our loyalties. Even things seemingly harmless practices should be treated with discernment. The Apostle Paul provides a simple rule, well worth remembering: “So whether you eat or drink or whatever you do, do it all for the glory of God.” (1 Cor. 10-31).

Only God and His Holy Word is worthy of our belief and obeisance. But, superstition is religion without God!

Archpriest Gabriel Makarov

29 August 2008

+

Введние.

Считается, что религиозные люди обладают верой, в то время как неверующие люди подверженны суевериям. На первый взгляд, большинство людей понимает, что вера несовместима с суевериями, но, как ни странно, суеверия свойственны не только неверующим. Как раз напротив, больно смотреть на то, как в общем верующие и набожные люди, оказываются последователями откровенно суеверных убеждений.

Действительно, если мы внимательно понаблюдаем за самими собой и окружающими нас людьми, то обнаружим, что в той или иной форме, осознанно или подсознательно, суеверия присутсвуют во всех слоях общества. Богатые и бедные, образованные и нет, люди из разных этнических групп, Христиане и нехристи, и даже вообще верующие и неверующие – все, так или иначе, допускают присутствие суеверий в своей жизни.

Так, стучать по дереву на удачу (или неудачу), избегать число 13, бояться разбить зеркало, как знак беды, не здороваться через порог, шарахаться от черных кошек и священников, видеть знамения в уроненных ножах и вилках или когда кто-то чихнул – всех этих и многих других суеверий всё ещё придерживается множество людей, хотя кому-то это кажется забавным.

Сейчас вполне можно было бы занятся перечислением, анализом, обсуждением и высмеиванием длинного списка всевозможных суеверий. Несомненно, многие из присутствующих в аудитории смогли бы добавить что-то к этому списку или уйти домой с информацией об одном или двух новых для них повериях. Но не в этом цель нашей беседы. Сегодня мы разберем, почему суеверия вредны для Христианина и почему их нужно избегать и, в конечном счете, вообще изъять из нашей жизни.

Что такое суеверие?

В английском языке слово superstition происходит от латинского superstitio, что означает стоять над или возвышаться. В древности оно использовалось для описания человека, испытывавшего исключительное благоговение пред богами, чрезмерный страх по отношению к ним или к волшебству, или даже к необычным учениям. Средневековые ученые употребляли это слово в связи с поверьями отличными от или противными Христианству.

В наши дни, этим словом обычно описывается вера во что-то, не имеющая под собой основания или противиречащая научным знаниям и правилам логики. Другим, более емким определением суеверия является: состояние страха и невежества, происходящее из-за веры в волшебство, колдовство и другие явления, которым нет рационального объяснения.

В большинстве случаев, суеверия находят применение в ситуациях связанных с удачей, предсказанием будущего и духами. Люди боятся непонятного и из-за этого страха возникают суеверия. Они являются формой защиты от боязни неизвестного. Хотя большинство суеверий прошлого были опровергнуты наукой, многие, вполне разумные и здравомыслящие люди, до сих пор упорно придерживаются их.

Однако, с чисто Православной точки зрения, я хотел бы предложить другое объяснение, которое, как мне кажется, позволяет взглянуть на суеверия в духовно правильном ключе: суеверие – это религия без Бога!

Виды суеверий.

Существуют суеверия, относящиеся к таким понятиям и сферам жизни как удача и неудача, числа, времена года, работа, поездки, любовь, женитьба и так далее. Действительно, наверное, каждому случаю жизни между рождением и смертью соответствует какое-то суеверие. Некоторые суеверия употребляются настолько широко, что стали традициями.

Многие из них нам хорошо знакомы: заячья лапка на удачу, разбитое зеркало на беду, избегай числа тринадцать, брось монету в фонтан и загадай желание, не дай черной кошке перебежать тебе дорогу, будь рожден под счасливой звездой, говори об удаче, но постучи по дереву, не женись в неудачный месяц, разыграй кого-то 1-го апреля, берегись некоторых людей, чтобы не сглазили и не наслали порчу или даже преждевременную смерть.

Некоторые суеверия иногда назывывают добрыми, так как они на первый взгляд должны принести удачу или уберечь от зла.

Однако не все суеверия относятся просто к удаче или неудаче. Некоторые из них имеют языческое начало или основаны на языческих обычаях, включая идолослужение. Другие происходят из оккультизма или злых намерений или даже имеют откровенно демоническую природу. Людей обычно шокирует информация о языческой или демонической природе таких распространенных суеверий как Trick-or-Treating на хелоуин, первоапрельские розыгрыши и стучание по дереву, чтобы не искушать судьбу.

Религиозные суеверия – вера или суеверие?

По своему содержанию, некоторые суеверия имеют религиозную окраску, и то, что это именно суеверия и не всегда очевидно, особенно для верующих людей. Они часто не замечают просачивания грубого суеверного отношения к церковности в свою религиозную жизнь и практику.

Одна крайность – это когда у людей развито чрезмерное увлечение чудесами и знаменьями, чтобы доказать свою собственную святость или правильность веры. Они забывают, что чудеса, истинные или ложные, сами по себе ничего не доказывают. Истинное чудо – это просто знак милости Божией, а, как мы знаем, Бог милостив не только к верным, но к кому Он пожелает.

Другая крайность возникает, когда люди преувеличивают значение церковных обычаев и правил до такой степени, что они затмевают собой заповеди Божии. Например, считают, что если крестное знамение и сопровождающий его поклон не сделаны с предельной точностью, то и сама молитва не имеет силы. В своем неуместном религиозном рвении, такие люди могут настолько зафиксироваться на «букве закона», что для «духа закона» в их душе остается мало или вообще никакого места. Такой подход к церковной жизни является современным фарисейством. Такое поведение может стать настоящей одержимостью, мучительной и для самого ревнителя, и окружающих его людей. В этом контексте, подумайте, как со стороны выглядит ситуация, когда в храме к какому-то, по неведению неподобающе одетому человеку, подойдет бдительный прихожанин и попросит его уйти.

Хочу подчеркнуть, что речь идет не о том, что будто бы церковная дисциплина не важна или церковные обычаи и правила внешнего поведения не имеют значения, но о том духе Христианской любви и милости, в котором они были изначально задуманы и теперь должны применятся. В противном случае эти внешние вещи теряют свою истинную внутреннюю ценность и становятся просто религиозными суевериями. Настоящее Христианство дает верующим широкий простор свободы и любви, а не ощущение дамоклова меча, висящего над головой.

Приведу несколько примеров того, когда проявление религиозности сформировано скорее суеверием, чем верой:

• Когда освященную икону или крестик держат в автомобиле или даже в бумажнике, но относятся к ним также, как к заячей лапке или талисману. Эти священные предметы существуют, чтобы напоминать нам о молитве к Богу за нас самих и за наших близких, а отнюдь не для удачи. В опасные или ответственные моменты мы хотим, чтобы именно Бог был рядом с нами. Если мы согласны носить или держать эти предметы для защиты, но без живой молитвы к Богу, то разговор с водителем аварийной машины или кареты скорой помощи о том, сколько таких «талисманов» не уберегли их обладателей от аварии, травмы или и того и другого, должен подействовать отрезвляюще.

• Точно также, когда молитву носят на себе или просто, имеют в распечатанном виде, но не молятся. Это низводит молитву до какой-то магии, превращая в талисман или амулет. Было бы неизмеримо лучше просто запомнить слова молитвы и часто повторять их.

• Временами родители приходят к священнику и просят крестить детей, чтобы улучшить их здоровье, посколько ребенок «болезненный» или «много кашляет». Здоровье ребенка может действительно улучшится после крещения, но Церковь и ее священники совершенно не поэтому поощряют крещение детей без ненужных задержек.

• Отношение к таинству Евхаристии (Св. Причастия) иногда точно такое же. Потом такие люди огорчаются, поняв что все их приготовления к Причастию были «пустой тратой времени», поскольку оно не помогло с проблемами на работе или не прервало череду неудач, испытываемых человеком.

Опасность суеверного отношения к, по своей сути, правильной религиозной практике состоит в том, что святыни и даже святые таинства Церкви начинают рассматриваться как способы достижения чисто внешних целей.

• Другая традиционная и благоговейная Православная практика, которой часто злоупотребляют в силу неправильного к ней подхода – это желание найти духовного руководителя (старца), но не для того, чтобы обрести поддержку и совет в ведении духовной борьбы, а чтобы переложить на старца ответственность за свою духовную жизнь. В крайних случаях это доходит до настоящего духовного рабства. Даже когда человек правильно понимает значение старчества, крайне важно правильно оценивать контекст отношений между духовным отцем и чадом. То есть то, что подходит для монастырской среды, не всегда применительно в контексте семьи и прихода. Здесь необходим дар духовного рассуждения и его крайне осторожное применение.

• Даже участие в паломничествах и поклонение святыням может превратиться в чисто суеверное поведение. Нет сомнения, что посещение места, где жил святой и воодушевиться на молитву тамже, где он повизался ради своего спасения, имеет особое значение. Еще более остро чувствуется прикосновение к святыне при паломничестве на Святую Землю, когда человек буквально ходит по стопам Господа или может стоять и мольться там, где Он стоял и молился.

Часто очень трудно отличить духовный опыт от эмоциональных переживаний и настоящий паломник не может ожидать чудесной перемены в себе или своих обстоятельствах от таких переживаний. Поедки на святые места действительно воодушевляют паломников именить свою жизнь и следовать Господу, но настоящая духоная перемена возможна только тогда, когда человек решится последовать словам Господа: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Maт. 16:24). Паломник, который не готов к тому, чтобы работать над собой (отречься от себя) и начать духовную борьбу (взять крест свой), а ожидает перемены в себе просто от самого факта паломничества, опять же, смотрит на святыню в ложном свете, обращаясь к ней только в силу того, что надеется получить какой-то внешний результат. Даже если нам и хочется войти в Царство Небесное, без борьбы это вряд ли возможно[Y1] , поскольку и Христос четко сказал: «… кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Maт. 10:38).

Эмоциональные ощущения очень ненадежны и они зависят от множества внешних причин: отдохнувший человек или уставший, в хорошем он или плохом настроении, и т.д. Внимательный и здравомыслящий Христианин не станет пологаться на чувства в определении своего духовного состояния. В этом контексте, горькая реальность такова, что паломник может даже стоять у Гроба Господня и ощущать полнейшее духовное ранодушие.

• С подбным рассуждением должно относиться и к церковным богослужениям. Хорошо и грамотно поющий хор может произвести прекрасное впечатление и вызвать возвышенные чувства, но эмоциональный всплеск, – это не главная цель нашего посещения Храма Божия. Невозможно использовать чувства в качестве меры ценности посещения богослужения. Настоящий Христианин, присутствуя в храме, ощутит присутствие Бога и Его исцеляющую милость даже и при просто и плохо поющем хоре.

Суеверия с религиозной окраской особенно вредны нам как Христаинам, поскольку, требуя от нас определенной духовной лояльности и поклонения, они предлагают нам фальшивую истину. Суеверия не просто отвлекают нас от Истины Слова Божия, но еще и крайне ограничивают, данный на Богом, дар свободы воли, поскольку отношения с Богом, а они основаны на свободе воли, мы заменяем чем-то, зависящим от возможности и случая. Подспудно мы начинаем верить не в благой Промысел Божий, а в приметы, знамения и предсказания. Но Христос предупредил нас: «не можете Богу служить и маммоне!» (Лука 16:13). В конечном счете из всего этого может родиться неверие и человет отпадет от Бога.

Почему суеверия так популярны?

Если человек лишен истинной веры в истинного Бога, то, независимо от того, во что он верит, он становится склонным к языческим верованиям. Язычество проникнет в разные стороны его жизни, мировозрение, и особенно в повседневные дела. Господь вдохновил пророка Иеремию написать следующие слова: «не учитесь путям язычников и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся» (Иерем. 10:2). В Священном Писании Бог определяет язычниками всех, кто поклоняется природе (солнцу, луне, звездам, т.д.), рукотворным идолам и чему и кому угодно, кроме единого истинного Бога. Их и их обряды Он называет погаными.

Язычество – это психологическое состояние, когда настоящая духовность заменяется эмоциями (душевностью). С Христианской точки зрения – это состояние души без Бога. Настоящие Христиане обязаны понимать, что все обычаи, обряды и традиции, имеющие языческие корни суть мерзость перед Богом. Он заповедал: «И потому выйдите из среды их и отделитесь» (2 Кор. 6:17). И, несмотря на все это, как указано выше, даже верующие люди уступают перед исушением «дополнить» свою веру бессмысленными суеверными поверьями.

Возможно, мы найдем объяснение этому явлению в древней мудрости. Существует старая русская пословица, что «всякая душа по природе Христианка[Y2] ». Нет сомнений, что истина этой пословицы основана на наблюдении, что все люди по-своему испытывают желание соприконуться с духовным миром, с их Богом. Это происходит даже когда сами люди не осознают происходящего, что говорит о том, что стремление к познанию Бога присутствует даже на подсознательном уровне. Другое религиозное выражение, отражающее данное явление, утверждает, что «в каждой душе присутствует образованный Богом вакуум».

Эти два высказывания передают очень глубокий образ. С одной стороны, люди всегда, даже на подсознательном уровне, ищут общения с Богом, а с другой, природа души, как и природа [Y3] в целом, не терпит пустоты. Эта древняя мудрость предупреждает нас, что если вакуум (души) не наполнен Богом, то он будет наполнен чем-то другим и это что-то будет заведомо ложным!

Это объяснение проливает свет на печальное явление, с которым сталкиваются священики в течении последних 20-ти лет при окормлении Православных верующих, эмигрировавших из России и пришедших в зарубежные приходы. В течении 70-ти лет атеистическое Советское государство вдалбливало в головы своих граждан, что Бога нет. Сейчас, после падения этого режима, и произошедшего широкомасштабного возрождения церковной жизни в России, многие люди, выросшие в те трудные времена, придерживаются огромного числа суеверий. Дилемма, пред которой стоит клир, усложняется еще более тем, что часто суеверия тесно переплетены с элементами церковной правды. Отсюда и крещение, чтобы ребенок не болел, и исповедь с причастием на удачу, и миллион других комбинаций. Даже когда это опасное смешение совершенно очевидно, от приходского священника требуется много такта и понимания, чтобы правильно подойти к человеку и разрешить эту проблему в положительном пастырском духе.

Нужно совершенно определенно заявить, что подобная склонность к суевериям свойственна отнюдь не только людям, приезжающим из России. Как раз напротив, мы заметили в начале этой сатьи, что «богатые и бедные, образованные и нет, люди из разных этнических групп, Христиане и нехристи, и даже вообще верующие и неверующие – все, так или иначе, допускают присутствие суеверий в своей жизни». Эти наблюдения, однако, подчеркивают, что когда Бог изгнан из Его места в душе, пусть даже насильно, тогда что-то ложное определенно займет Его место в душе.

Некоторые известные суеверия и их происхождение.

Сейчас мы рассмотрим некоторые наиболее известные или популярные суеверия и обсудим их происхождение. Наш перечень не будет всеобъемлющим, но достаточным, чтобы проиллюстрировать наиболее неприятные стороны этих верований.

• Разбей зеркало и семь лет не будет везти.  В зеркале мы видим наше наиболее идеальное отбражение и разбитие зеркала представляет собой драматическое событие, обладающее сильным символическим смыслом. Чувство страха, возникающе при этом, восходит к древнему поверию, предваряющему собой химическую и цифровую фотографию, отождествляющему образ человека с его душей. Откуда взялись семь лет? Римляне верили, что жизнь обновляет себя каждые семь лет. И, поскольку разбитое зеркало приравнивается к разбитому здоровью, считалось, что человеку, сделавшему это, понадобится семь лет, чтобы выздороветь. Также, считалось, что кто-то обладающий образом человека, имел власть и над его душей. Даже в наше время было замечено современными исследователями, что представители племен, обитающих в удаленных уголках планеты, часто не любят фотографироваться. Этому суеверию также родственно явление, известное как вуду – когда человеку пытаются нанести вред через маниуляции с его фигуркой (куклой).

• Правило, что тыкать пальцем является плохой манерой поведения, также берет начало от суеверия.  Первоначально это правило не имело никакого отношения к манерам поведения. Оно возникло в те времена, когда люди верили, что энергия человека концентрируется в его указательном пальце. Когда пальцем указывают на кого-то, то энергия направляется на этого человека, как что-то наподобии лазера. Поскольку считалось, что каждый человек обладает плохой и хорошей энергией, то соответственно указывание пальцем могло оказать или плохое, или хорошее воздействие на того, в кого тыкали. Легко заметить связь между этим суеверием и использованием волшебной палочки ведьмами и волшебниками. По сей день в некоторых туземных культурах существует и употребляется практика указывания пальцем или костью.

• Забава Trick-or-treat.  Древние друиды верили, что 31 октября (в последствии канун дня всех святых, All Hallow’s eve, в Западной Церкви) мертвые восставали из могил и посещали свои старые дома. Чтобы обезопасить себя и свое имущество, жители оставляли на порогах приношения из фруктов и орехов для этих блуждающих душ. Сегодня это суеверие нашло свое выражение в забаве Trick-or-treat, когда ряженных детей (многих в виде мертвецов) посылают собирать сладости у благодушных сосдей.

• Заячья лапка на удачу.  Это одно из наиболее древних суеверий, существующее, как полагают некоторые с 6-го века до Рождества Христова. Поскольку кролики и зайцы известны быстротой размножения, они стали символом плодородия. Считалось, что ношение на себе и частое потирание заячьей лапки, приносит удачу, хороший урожай, многодетность и процветание. Но почему удачу? Поскольку кролики рождаются с открытыми глазами, что вообще случается редко. Считалось, что глаза, открытые при рождении, дают этим животным особую силу от сглаза и соответственно для человека было бы полезно иметь какую-то связь с ними. Очевидно, что самым простым выходом из ситуации было бы иметь кролика всегда при себе, но поскольку носить живого кролика в кармане не очень практично, его заменили лапкой или хвостиком.

• Бросание соли через плечо.  Когда случается что-то плохое, то иногда бросают соль через плечо или даже посыпают ей предмет несчастья. С древнейших времен было замечено, что соль не разлагается и не гниет даже после очень долгого хранения, и поэтому ее стали считать непортящимся веществом. Отсюда делался вывод, что даже сатана – начальник всеобщего тления, станет избегать соли. Поскольку беды и несчастья всегда считались происками сатаны и демонов, служащих ему, то посыпание или бросание соли должно было наверняка предотвратить возможные дальнейшие неприятности.

• Стучание по дереву.  Когда разговор заходит о невезении, то предлагают постучать по дереву. Также считается, что стучание по дереву продлевает полосу везения. Это суеверие происходит из древнего кельтского поверия в духов дерева. Считалось, что деревья были жилищами духов. Поэтому, когда разговор заходил о везении или невезении считалось важным постучать по дереву, чтобы получить защиту этих духов. В противном случае они могли бы обидеться и послать беду. Таким образом стучание по дереву было формой поклонения богам, что является извращенной формой православного славословия: Слава Богу!

• Прохождение под лестницей.  Большинство людей считают это суеверие простой предосторожностью на случай, если лестница упадет при прохождении под ней. Но его начало было совсем другим. В древности треугольник считался символом жизни. Пройти через любую треугольную фигуру, как например лестницу прислоненную к стене, было равнозначно игре с судьбой.

• Открывание зонтика в помещении.  Опять, как будто элементарный здравый смысл. Но это суеверие основано на идеи, что зонтик защищает от бурь жизни. Если открыть зонтик в помещении, то домовые духи подумают, что их защита считается недостаточной. Они обидяться, уйдут или наведут беду. Без защиты духов все домашние окажутся под проклятием.

• Использование «теней» в косметике.  Большинство женщин было бы шокировано, узнав, что первоначальная функция косметических теней не имеет ничего общего с макияжем. Во многих культурах с давних пор широко распространено понятие сглаза, и считается, что некоторые люди обладают способностью к сглазу даже против их воли. Сглаз обычно связан с завистью, и он передается взглядом, прикосновением или устным выражением зависти, или даже чрезмерной, но не искренной похвалой. Считается, что сглазить можно любого человека, но ему больше всего подвержены женщины, особенно беременные, и дети. Женщины и даже детипользовались тенями, что можно видеть и по сей день в некоторых странах, как средством предохранения от сглаза. Амулеты и талисманы с изображением блестящего глаза также имеют своей целью отвлечь взгляд того, кто хочет сглазить, и избежать его визуального контакта с глазами жертвы.

• Признаки, связанные с браком.  Чин венчания особенно привлекает тех людей, которые ищут везде знаки будущего успеха и счастья. Не трудно понять почему. Из всех шагов, которые человек делает в жизни, выбор будущего или будущей супруга/ги определенно относится к числу тех, которые могут повлиять на его или ее жизнь сильнейшим образом.

Ниже следует небольшая подборка суеверий, связанных с чином венчания:

• если во время обручения молодые запутались в кольцах и уронили их, то это знаменует большую трагедию в их семейной жизни в будущем;
• когда священик ведет молодых на белое полотенце, расстеленное перед аналоем, то первый, вставший на полотенце, будет главой семьи;
• деньги положеные под или зашитые в белое полотенце необходимы для материального благополучия будущей семьи;
• когда в конце венчания молодожены задувают свечи, которые они держали во время службы, то тот, чья свеча сгорела больше, и умрет первым.

Церковь учит верующих, что настоящей целью брака является спасение в союзе двух людей, которые стали единой плотью в таинстве брака. Отсюда и первая молитва чина венчания: «… посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, и что Бог соединил, то человек да не разлучит». Затем в конце службы следует молитва на снятие венцов: «Боже, Боже наш, пришедший в Кану Галилейскую и благословивший тамошний брак! Благослови и рабов Твоих, которые Твоим промыслом сочетались для брачного общения. Благослови их, когда они приходят или уходят. Наполни благами их жизнь. Прими их венцы в Твое Царство, сохраняя их непорочными, безупречными и свободными от козней (вражьих). во веки веков. Аминь».

Брак называется Святым Таинством, потому что он благословен Богом, Бог незримо присутствует во время службы и Он подает Свою спасительную благодать молодоженам. Несомненно всякий, желающий получить главенство в семейной жизни, или ищущий приобрести достаток и счастье за деньги или другие подобные символы достатка, или использующий саму службу венчания для гадания о будущем, в действительности обезчесчивает и профанирует святыню. С одной стороны такой подход умаляет природу спасительной Божией благодати, а с другой он показывает, что милости Божией недостаточно для благословенной жизни и что-то нужно дополнить.

• Бросание монет в фонтан.  Как романтичто это бы не казалось, но обычай бросания монет в фонтан с загадыванием желания, восходит к тому времени, когда люди верили, что элементы природы – вода, земля, воздух и огонь, населены духами и богами. Были боги озер, гор, леса и так далее. В силу самоочевидных причин, вода всегда имела очень большое значение в жизни людей. Они верили, что в каждом колодце и источнике жил дух-божок, который защищал свое владение. Если дух был чем-то недоволен, то он мог ввергнуть всю деревню в состояние конфликта. Среди язычников встречались даже случаи человеческих жертвоприношений таким «богам». По мере [распространения Христианства и] развития культуры, такая практика прекратилась. Вместо этого в фонтан начали бросать монеты. В своей первоначальной форме молитва, произносимая при этом (то есть загадывание желания), была обращена к демону. С Христианской точки зрения эти две стороны данного обычая: жертва и «молитва», выглядят довльно ужасающе.

• Черные кошки.  В средние века черные кошки считались компаньенами ведьм. Также считалось, что ведьмы и деноны могли принимать вид разных животных. По этой же причине недолюбливали и воронов. Никто не хотел перейти дорогу ведьме или демону. Поэтому, если человеку перебегала дорогу черная кошка, то безопаснее было развернутья и пойти другим путем.

• Число 13.  В ходе человеческой истории суеверный смысл приписывался разным цифрам и цифровым комбинациям во многих культурах. Иррациональный страх перед числом 13, известный как трискедекафобия, особенно широко распространен. Во многих современных зданиях, особенно гостиницах, отсутствует тринадцатый этаж, поскольку многие считают это число несчасливым и избегают его. Конечно, любое здание достаточной высоты имеет 13-й этаж. Просто опускается сам номер и за 12-м этажем следует 14-й, чего вполне достаточно, чтобы удовлетворить или обмануть большинство суеверных людей. Многие авиакомпании также не имеют в своих самолетах 13-го ряда. Подобным образом некоторые автогонщики не используют №13 при нумерации своих машин и номера домов на улицах иногда подбираются таким образом, чтобы избежать число 13.

Существует несколько причин из-за которых число 13 считается несчасливым. На Тайной Вечери присутсвовало 13-ть человек. Иуда – предатель Христа, был 13-м. Кроме того, Христос умер (на Кресте) в пятницу. Посему 13-й день месяца считается несчасливым, а уж пятница 13-го – вообще самое неблагоприятное совпадение, какое только может быть. Интересно, что несмотря на такое чисто религиозное происхождение этого суеверия, его аккуратно соблюдают в принятии жизненных решений многие (именно) неверующие люди.

Другие причины связаны с мифологией и оккультизмом. В Средние Века обычно говорили, что ведьмы собирались на шабаши по тринадцать (это поверье связано со Скандинавской мифологией). Действительно, число 13 прижилось в оккультизме. Там, например, используют 13 свечей и другие символы, основанные на этом числе.

Интересно, что тетрафобия – страх перед цифрой 4, широко распространена в Азии. Использование этого числа минимально и люди стараются избегать его при любой возможности, поскольку соответствующее китайское слово (произносится как «ши»), звучит почти как слово «смерть». Номера мобильных телефонов с четверкой продаются со скидкой и в некоторых домах отсутствует 4-й этаж.  Его называют «пятым» или обозначают буквой “F”.

• Первое апреля.  Здесь также существуют разные теории о том, как возник обычай подшучивать над кем-то (выставлять дураком) 1-го апреля. Теории эти в своем большинстве путанные и непределенные, что значительно затрудняет определение происхождения этого обычая.

Чтобы христианизировать 1-ое апреля были сделаны попытки найти его происхождение в библейских преданиях. Например существует предание, что Ной выпустил голубя из ковчега,когда вода еще не отступила, 1-го апреля, таким образом дав ему бессмысленное задание. Другая история утверждает, что в этот день Христос был послан от Пилата к Ироду и обратно. На старинное выражение «послать от Пилата к Ироду», означающее бессмысленное задание, указывали как на доказательсво этой теории.

Однако, набоилее интересное и убедительное для Православных Христиан объяснение связано с русской Минеей издательства 1869 года. В этой книге, содержащей календарные даты празднования дней святых и других церковных праздников, исторический день Воскресения Христова указан как 1-е апреля 33 года от Р.Х.

Евангелия сообщают нам, что солдаты, охранявшие Гроб Господень, пошли к первосвященникам и рассказали им о событии Воскресения. Те, однако, подкупили солдат и убедили их сказать, что Тело Христово украли Его ученики, пока стража спала (Maт. 28:11-13). Поэтому, чтобы высмеять Христиан и бросить тень на их веру в Воскресение Христово, в первые века их публично дразнили, называя апрельскими дураками.

Каково учение Православной Церкви о суевериях?

Церковь считает веру в суеверия и приверженность им грехом, поскольку этот порок души подразумевает отсутствие веры в промысел Божий. Приверженность суевериям знаменует собой заигрывание с силами противными Богу а значит и нарушение первой из десяти заповедей: «Я Господь, Бог твой,… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исход 20:1-3).

Как сказано ране, некоторые суеверия, особенно среди верующих людей, в некотором смысле, можно назвать извращением религии. Суеверие – это отклонение религиозного чувства и поведения, которое это чувство предопределяет. Оно даже может исказить наше поклонение Истинному Богу, когда магический смысл придается церковным таинствам и элементам богослужения. Слова самого Христа служат укором таким Христианам: «Горе вам, вожди слепые, которые говорите: если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен. Безумные и слепые! что больше: золото, или храм, освящающий золото? Также: если кто поклянется жертвенником, то ничего, если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен. Безумные и слепые! что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар? Итак клянущийся жертвенником клянется им и всем, что на нем; и клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем; и клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем» (Мат. 23:16-22).

Некоторые места из Библии, относящиеся к суевериям, знамениям и предсказаниям.

• Левит 19:26-31 – «Не ешьте с кровью; не ворожите и не гадайте. Не стригите головы вашей кругом, и не порти края бороды твоей. Ради умершего не делайте нарезов на теле вашем и не накалывайте на себе письмен. Я Господь. Не оскверняй дочери твоей, допуская ее до блуда, чтобы не блудодействовала земля и не наполнилась земля развратом. Субботы Мои храните и святилище Мое чтите. Я Господь. Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш».
  • 1-я Царств 15:23 – «ибо непокорность есть [такой же] грех, что волшебство, и противление [то же, что] идолопоклонство».

• Второзаконие 18:9-14 – «Относительно уклонения от языческих обычаев – “Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом твоим; ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей, а тебе не то дал Господь Бог твой».

• От Матфея 24:24 – «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных».

• От Матфея 15:1-3 – Относительно ложных преданий – «Тогда приходят к Иисусу Иерусалимские книжники и фарисеи и говорят: зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб. Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего».

Из писаний Святых Отцев.

• Святитель Иоанн Златоуст в своих «Проповедях о Законах» пишет о некоторых людях, которые считались обладающими тайными знаниями. Они продавали шерсть медведей и других животных на амулеты и целебные снадобья. Когда кто-то начал защищать одну такую женщину-старицу на том основании, что она призыват Имя Христово в своих заклинаниях, то Свят. Иоанн ответил следующим образом: «Более того, я считаю, что она должна быть еще более ненавидима за то, что злоупотребляет Именем Христовым для этой цели, поскольку представляясь Христианкой, она показывает своими действиями свое язычество».

• Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил так относительно козней сатаны и нашей падкости на искушения и соблазны: “Со времен человеческого грехопадения диавол имеет к нам доступ. Когда-то, диавол не был способен производить столько зла, сколько он делает сейчас. Однако Бог искупил человека. Этот достоверный факт нам известен из Писания. И чтобы искупить человека, Христос умер нас ради. Искупленному человеку Он дал свободу подчиниться или Богу, или диаволу. В нашей воле выбрать образ и подобие Божие. Ему было бы очень легко сотворить человека, который бы всегда улыбался при проявлении действия Провидения Божия в его жизни. Но мы были бы духовными роботами, куклами. Богу это не нужно.”

Святые каноны Церкви.

• Канон 61 VI-го Вселенского Собора иже в Константинополе – Предающиеся волшебникам, или так именуемым стоначальникам (старейшие волхвы), или другим подобным, дабы узнать от них, что восхотят им открыть, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимии. Той же епитимии надлежит подвергать и тех, которые водят медведиц, или иных животных, на посмешище и на вред простейших, и соединяя обман с безумием, произносят гадания о счастье, о судьбе, о родословии и много других подобных толков; равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в сем и не обращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как и священные правила повелевают. Ибо, какое общение света ко тьме, как глоголет Апостол: или кое сложение Церкви Божией со идолы; или кая часть верному с неверным; кое же согласие Христа с велиаром? (2 Кор. 6:14-16).

В интепретации этого канона говорится, что всякий предающий себя колдуну или демонам, чтобы узнать какой-то секрет, да будет отлучен на шесть лет. Также те, которые прибегают к заклинаниям и верят в удачу и судьбу, да будут извержены из собрания Церкви.

• 32-й канон Св. Иоанна Постника 582 г. по Р.Х. – Занимающимся заговорами или колдовством, мы полагаем покаяние на три года, с условием, что они с радостью приложат особое усердие к каждодневному посту, вкушая только твердые и сухие снеди после девятого часа и, живя по возможности безыскустно, и, в добавок, полагаем им каждодневно совешать 250 поклонов, каждый раз касаясь челом земли. К ним мы приравниваем и женщин, продающих амулеты и занимающихся гаданием.

Интерпретация: Шептуны и колдуна, как и (женщины) изготовляющие амулеты и гадающие, отлучаются от Св. Причастия на три года в течении коего времени они должны принимать только сухую пищу (сухоядение) после девятого часа и в количестве необходимом для поддержания себя и при этом полагать 250 земных поклонов каждый день.

Отношени Церкви к суевериям и суеверным обычаям предельно ясно из нескольких параграфов, приведенных выше. Тот факт, что люди, не желающие слышать эти предупреждения, даже отлучаются от Святых Таин, только подчеркивает как осмотрительно Христианин должен относиться к участию в подобных явлениях.

Допустимы ли безобидные и неоскорбительные суеверия?

Вещи сверхъестественной природы не нейтральны. Они либо от Бога либо не от Него. Если они не от Бога, их единственным источником может быть только сатана. Гадание, вызывание духов, гадание на картах, на кристальном шаре, гороскопы, нумерология и т.д. – какими бы безобидными (или опасными) эти вещи ни казались, если они не фальшивки, то их вдохновителем и источником является нечистая сила. В конечном счете в этот список могут быть включены и занятия, которые на поверхности не кажутся противоречащими религиозным чувствам.

Как сказано выше, такие занятия отвлекают от Бога, помрачают понятие о Нем как об истинном Источнике всех благ и щедрот, и подстрекают к заигрыванию с ложными силами. Действительно, практикуем ли мы их совершенно открыто или только слегка касаемся их, если мы занимаемся ими, то уже этим самым мы воздаем им поклонение – служим им.

Христос определенно говорит в Евангелии: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Maт. 6:24).

В свете этого порицания, занятие чем-то из описанных выше вещей, именно этим и является – служением другому хозяину. В этом вся суть проблемы. И то, что мы проводим нашу жизнь рассеянно, в состоянии духовной наивности, будучи безразличными к природе и происхождению этох вещей, не послужит нам оправданием. Опасная это игра – служить двум господам. С одной стороны, через участие в богослужениях и Таинствах Церкви просить Бога Святаго Духа приити и вселиться в нас (из молитвы «Царю Небесный»), а с другой оставлять в нас зацепку для сатаны, участвуя во внушаемых им занятиях.

Православный Христианин не должен боятся бабьих сказок, волшебников или даже колдунов, но поступать как говорит Священное Писание. А оно говорит так: «… бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо.» (Екклезиаст 12:13-14).

Боле того, даже если Христианина и привлекла вера в знамения и суеверия, то хорошо бы ему или ей прислушаться к этим ясным и кратким словам самого Спасителя: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.» (Maт. 6:33).

Мы тоже небезынтересны сатане!

Бог любит нас больше чем мы способны любить самих себя и желает нашего спасения более, чем того хотим мы сами. Но беда в том, что не только Бох желает нас, но и сатана. И если Бог говорит нам: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его», определенно, сатана предложит нам нечто противоположное, а именно: «Ты живешь один раз – возьми все от жизни! Духовная жизнь только этому мешает. Посмотри как живут вокруг. Боящиеся Бога ходят в храм, соблюдают посты и усердно молятся – их жизнь ограничена и скушна. А те, кто не боятся Бога – веселятся и наслаждаются жизнью».

Кто-то скажет, что, мол, если человек делает что-то по незнанию, то как это может ему повредить? Иными словами, разве кто-то думает, что он поклоняется бесам, когда бросает монетку в фонтан или стучит по дереву? В таком случает, не одобрит ли его поведение сатане, и может ли он (сатана) извлечь что-то из этой ситуации для себя?

Дело в том, что сатана не действует напролом. Он приобретает доверие людей потихоньку, очень осторожно и очень хитро. Он действует так по крайне простой причине. Если бы он открыто явил себя людям, особенно тем, которым не безразлична их вера, продемонстрировал бы им свою силу, чтобы завоевать их, тогда, определенно, результат был бы противоположным – массы людей обращались бы к Богу, по крайней мере, из-за сильного страха. И еще, люди бы проявляли невиданную верность заповедям Божиим.

Поэтому сатана полагается на уловки и ложь. Один из его самых успешных трюков – это убедить людей, что его не существует. Или, если они подозревают о его существовании, сатана постарается внушить им им, что он не более чем забавный парень, бегающий в красных штанах с вилами в руках, и занимающийся всякими проказами. Такое безответственное отношение только играет ему на руку, поскольку мы, обычно, не боимся того, что нам кажется забавным и смешным. Очень печально, что подобное фривольное отношение в нечистой силе сегодня наблюдается у очень многих людей.

Мы, как Православные Христиане, должны остановиться на минутку и задуматься, какими могут быть последствия всего этого. Было бы очень хорошо для нас, если бы мы сравнили отношение к нечистой силе, описанное выше, с тем, как оно описывается в житиях Святых и в творениях Святых Отцев Церкви. Совершенно определенно, что ни одно их столкновение с демонами не было даже отдаленно забавным.

Поэтому, если мы привержены суевериям, сатана приимет наше поклонение, даже если оно не осознано, потому что такое поведение открывает в нашей душе окно для проникновения зла, каким бы маленьким это окно ни было. Получается, что таким образом маленькое семя безбожия незаметно сеется на ниве нашей души. Но то, что начинается сегодня с крошечного семени, будучи орошаемо и питаемо всякого родом внешне невинными вещами и занятиями, как-то: некоторые теле- и радиопрограммы, фильмы, книги, статьи в журналах и прочее, завтра может принести такой уродливый и вредный плод, как отсутствие веры и сомнение в существование Бога и Его спасительной благодати. В этом то и есть ложь сатаны, что привнесение нехристианских безбожных занятий в нашу жизнь якобы неопасно и его не стоит избегать. Стоит ли удивляться тому, что люди, чрезмерно и открыто преданные суевериям, испытывают сверхъестественные явления, причем – постоянно. Они добровольно открыли свои сердца подобного рода явлениям, и, из-за своих постоянных страхов, они продолжают платить дань и поощрять демонов и их действия по отношении к себе.

Таков образ действия бесовской прелести: скрытно и хитро предложить ложную духовность, чтобы по-тихоньку привести доброжелательных людей к их погибели. Широкое распространение суеверий является лучшей иллюстрацией этого.

Заключение.

Будучи Православными Христианами:

• В таинстве Крещения мы, отложив ветхого человека и облекшись в нового, запечатлены как новоизбранные воины Христовы (из чина Крещения),
• В таинстве Миропомазания мы получили печать дара Святаго Духа (там же),
• В таинстве Покаяния мы разрешаемся и соединяемся Святой Христовой Церкви (молитва разрешения),
• В таинстве Святаго Причастия мы прибываем во Христе и Христос в нас. (Иоанн 6:56).

В каждом из этих случаев Бог изливает на нас Свою благодать, показывая, что мы принадлежим Ему. Более того, прокимен, возглашаемый во время чина Крещения, говорит: «Господь просвещение и Спаситель мой; кого убоюся?» и «Господь защитетель живота моего; от кого устрашуся?». Страх чего-то – это признание над нами власти. Поэтому настоящий Христианин должен бояться Бога. Для этого есть очень много причин, в особенности же та, о которой говорит Псалмопевец: «Начало примудрости страх Господень; разум верный у всех, исполняющих заповеди Его» (Псалом 111:9).

Христианин верит в непререкаемую истину Слова Божия и не зависит от суеверий, ложной духовности, обычаев, чувств и положений, происходящих из безбожных источников, которые стремятся узурпировать место Бога в нашей душе и подчинить нашу преданность. Даже к вещам, кажущимся безобидными, надо относиться с рассуждением. Апостол Павел преподает нам простое правило, которое хорошо было бы запомнить: «едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию» (1 Кор. 10:31).

Только Бог и Его Святое Слово достойны веры и поклонения. А суеверия – это религия без Бога!

 

Прот. Гавриил Макаров

29.08.2008

+

Введние.

Считается, что религиозные люди обладают верой, в то время как неверующие люди подверженны суевериям. На первый взгляд, большинство людей понимает, что вера несовместима с суевериями, но, как ни странно, суеверия свойственны не только неверующим. Как раз напротив, больно смотреть на то, как в общем верующие и набожные люди, оказываются последователями откровенно суеверных убеждений.

Действительно, если мы внимательно понаблюдаем за самими собой и окружающими нас людьми, то обнаружим, что в той или иной форме, осознанно или подсознательно, суеверия присутсвуют во всех слоях общества. Богатые и бедные, образованные и нет, люди из разных этнических групп, Христиане и нехристи, и даже вообще верующие и неверующие – все, так или иначе, допускают присутствие суеверий в своей жизни.

Так, стучать по дереву на удачу (или неудачу), избегать число 13, бояться разбить зеркало, как знак беды, не здороваться через порог, шарахаться от черных кошек и священников, видеть знамения в уроненных ножах и вилках или когда кто-то чихнул – всех этих и многих других суеверий всё ещё придерживается множество людей, хотя кому-то это кажется забавным.

Сейчас вполне можно было бы занятся перечислением, анализом, обсуждением и высмеиванием длинного списка всевозможных суеверий. Несомненно, многие из присутствующих в аудитории смогли бы добавить что-то к этому списку или уйти домой с информацией об одном или двух новых для них повериях. Но не в этом цель нашей беседы. Сегодня мы разберем, почему суеверия вредны для Христианина и почему их нужно избегать и, в конечном счете, вообще изъять из нашей жизни.

Что такое суеверие?

В английском языке слово superstition происходит от латинского superstitio, что означает стоять над или возвышаться. В древности оно использовалось для описания человека, испытывавшего исключительное благоговение пред богами, чрезмерный страх по отношению к ним или к волшебству, или даже к необычным учениям. Средневековые ученые употребляли это слово в связи с поверьями отличными от или противными Христианству.

В наши дни, этим словом обычно описывается вера во что-то, не имеющая под собой основания или противиречащая научным знаниям и правилам логики. Другим, более емким определением суеверия является: состояние страха и невежества, происходящее из-за веры в волшебство, колдовство и другие явления, которым нет рационального объяснения.

В большинстве случаев, суеверия находят применение в ситуациях связанных с удачей, предсказанием будущего и духами. Люди боятся непонятного и из-за этого страха возникают суеверия. Они являются формой защиты от боязни неизвестного. Хотя большинство суеверий прошлого были опровергнуты наукой, многие, вполне разумные и здравомыслящие люди, до сих пор упорно придерживаются их.

Однако, с чисто Православной точки зрения, я хотел бы предложить другое объяснение, которое, как мне кажется, позволяет взглянуть на суеверия в духовно правильном ключе: суеверие – это религия без Бога!

Виды суеверий.

Существуют суеверия, относящиеся к таким понятиям и сферам жизни как удача и неудача, числа, времена года, работа, поездки, любовь, женитьба и так далее. Действительно, наверное, каждому случаю жизни между рождением и смертью соответствует какое-то суеверие. Некоторые суеверия употребляются настолько широко, что стали традициями.

Многие из них нам хорошо знакомы: заячья лапка на удачу, разбитое зеркало на беду, избегай числа тринадцать, брось монету в фонтан и загадай желание, не дай черной кошке перебежать тебе дорогу, будь рожден под счасливой звездой, говори об удаче, но постучи по дереву, не женись в неудачный месяц, разыграй кого-то 1-го апреля, берегись некоторых людей, чтобы не сглазили и не наслали порчу или даже преждевременную смерть.

Некоторые суеверия иногда назывывают добрыми, так как они на первый взгляд должны принести удачу или уберечь от зла.

Однако не все суеверия относятся просто к удаче или неудаче. Некоторые из них имеют языческое начало или основаны на языческих обычаях, включая идолослужение. Другие происходят из оккультизма или злых намерений или даже имеют откровенно демоническую природу. Людей обычно шокирует информация о языческой или демонической природе таких распространенных суеверий как Trick-or-Treating на хелоуин, первоапрельские розыгрыши и стучание по дереву, чтобы не искушать судьбу.

Религиозные суеверия – вера или суеверие?

По своему содержанию, некоторые суеверия имеют религиозную окраску, и то, что это именно суеверия и не всегда очевидно, особенно для верующих людей. Они часто не замечают просачивания грубого суеверного отношения к церковности в свою религиозную жизнь и практику.

Одна крайность – это когда у людей развито чрезмерное увлечение чудесами и знаменьями, чтобы доказать свою собственную святость или правильность веры. Они забывают, что чудеса, истинные или ложные, сами по себе ничего не доказывают. Истинное чудо – это просто знак милости Божией, а, как мы знаем, Бог милостив не только к верным, но к кому Он пожелает.

Другая крайность возникает, когда люди преувеличивают значение церковных обычаев и правил до такой степени, что они затмевают собой заповеди Божии. Например, считают, что если крестное знамение и сопровождающий его поклон не сделаны с предельной точностью, то и сама молитва не имеет силы. В своем неуместном религиозном рвении, такие люди могут настолько зафиксироваться на «букве закона», что для «духа закона» в их душе остается мало или вообще никакого места. Такой подход к церковной жизни является современным фарисейством. Такое поведение может стать настоящей одержимостью, мучительной и для самого ревнителя, и окружающих его людей. В этом контексте, подумайте, как со стороны выглядит ситуация, когда в храме к какому-то, по неведению неподобающе одетому человеку, подойдет бдительный прихожанин и попросит его уйти.

Хочу подчеркнуть, что речь идет не о том, что будто бы церковная дисциплина не важна или церковные обычаи и правила внешнего поведения не имеют значения, но о том духе Христианской любви и милости, в котором они были изначально задуманы и теперь должны применятся. В противном случае эти внешние вещи теряют свою истинную внутреннюю ценность и становятся просто религиозными суевериями. Настоящее Христианство дает верующим широкий простор свободы и любви, а не ощущение дамоклова меча, висящего над головой.

Приведу несколько примеров того, когда проявление религиозности сформировано скорее суеверием, чем верой:

• Когда освященную икону или крестик держат в автомобиле или даже в бумажнике, но относятся к ним также, как к заячей лапке или талисману. Эти священные предметы существуют, чтобы напоминать нам о молитве к Богу за нас самих и за наших близких, а отнюдь не для удачи. В опасные или ответственные моменты мы хотим, чтобы именно Бог был рядом с нами. Если мы согласны носить или держать эти предметы для защиты, но без живой молитвы к Богу, то разговор с водителем аварийной машины или кареты скорой помощи о том, сколько таких «талисманов» не уберегли их обладателей от аварии, травмы или и того и другого, должен подействовать отрезвляюще.

• Точно также, когда молитву носят на себе или просто, имеют в распечатанном виде, но не молятся. Это низводит молитву до какой-то магии, превращая в талисман или амулет. Было бы неизмеримо лучше просто запомнить слова молитвы и часто повторять их.

• Временами родители приходят к священнику и просят крестить детей, чтобы улучшить их здоровье, посколько ребенок «болезненный» или «много кашляет». Здоровье ребенка может действительно улучшится после крещения, но Церковь и ее священники совершенно не поэтому поощряют крещение детей без ненужных задержек.

• Отношение к таинству Евхаристии (Св. Причастия) иногда точно такое же. Потом такие люди огорчаются, поняв что все их приготовления к Причастию были «пустой тратой времени», поскольку оно не помогло с проблемами на работе или не прервало череду неудач, испытываемых человеком.

Опасность суеверного отношения к, по своей сути, правильной религиозной практике состоит в том, что святыни и даже святые таинства Церкви начинают рассматриваться как способы достижения чисто внешних целей.

• Другая традиционная и благоговейная Православная практика, которой часто злоупотребляют в силу неправильного к ней подхода – это желание найти духовного руководителя (старца), но не для того, чтобы обрести поддержку и совет в ведении духовной борьбы, а чтобы переложить на старца ответственность за свою духовную жизнь. В крайних случаях это доходит до настоящего духовного рабства. Даже когда человек правильно понимает значение старчества, крайне важно правильно оценивать контекст отношений между духовным отцем и чадом. То есть то, что подходит для монастырской среды, не всегда применительно в контексте семьи и прихода. Здесь необходим дар духовного рассуждения и его крайне осторожное применение.

• Даже участие в паломничествах и поклонение святыням может превратиться в чисто суеверное поведение. Нет сомнения, что посещение места, где жил святой и воодушевиться на молитву тамже, где он повизался ради своего спасения, имеет особое значение. Еще более остро чувствуется прикосновение к святыне при паломничестве на Святую Землю, когда человек буквально ходит по стопам Господа или может стоять и мольться там, где Он стоял и молился.

Часто очень трудно отличить духовный опыт от эмоциональных переживаний и настоящий паломник не может ожидать чудесной перемены в себе или своих обстоятельствах от таких переживаний. Поедки на святые места действительно воодушевляют паломников именить свою жизнь и следовать Господу, но настоящая духоная перемена возможна только тогда, когда человек решится последовать словам Господа: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Maт. 16:24). Паломник, который не готов к тому, чтобы работать над собой (отречься от себя) и начать духовную борьбу (взять крест свой), а ожидает перемены в себе просто от самого факта паломничества, опять же, смотрит на святыню в ложном свете, обращаясь к ней только в силу того, что надеется получить какой-то внешний результат. Даже если нам и хочется войти в Царство Небесное, без борьбы это вряд ли возможно[Y1] , поскольку и Христос четко сказал: «… кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Maт. 10:38).

Эмоциональные ощущения очень ненадежны и они зависят от множества внешних причин: отдохнувший человек или уставший, в хорошем он или плохом настроении, и т.д. Внимательный и здравомыслящий Христианин не станет пологаться на чувства в определении своего духовного состояния. В этом контексте, горькая реальность такова, что паломник может даже стоять у Гроба Господня и ощущать полнейшее духовное ранодушие.

• С подбным рассуждением должно относиться и к церковным богослужениям. Хорошо и грамотно поющий хор может произвести прекрасное впечатление и вызвать возвышенные чувства, но эмоциональный всплеск, – это не главная цель нашего посещения Храма Божия. Невозможно использовать чувства в качестве меры ценности посещения богослужения. Настоящий Христианин, присутствуя в храме, ощутит присутствие Бога и Его исцеляющую милость даже и при просто и плохо поющем хоре.

Суеверия с религиозной окраской особенно вредны нам как Христаинам, поскольку, требуя от нас определенной духовной лояльности и поклонения, они предлагают нам фальшивую истину. Суеверия не просто отвлекают нас от Истины Слова Божия, но еще и крайне ограничивают, данный на Богом, дар свободы воли, поскольку отношения с Богом, а они основаны на свободе воли, мы заменяем чем-то, зависящим от возможности и случая. Подспудно мы начинаем верить не в благой Промысел Божий, а в приметы, знамения и предсказания. Но Христос предупредил нас: «не можете Богу служить и маммоне!» (Лука 16:13). В конечном счете из всего этого может родиться неверие и человет отпадет от Бога.

Почему суеверия так популярны?

Если человек лишен истинной веры в истинного Бога, то, независимо от того, во что он верит, он становится склонным к языческим верованиям. Язычество проникнет в разные стороны его жизни, мировозрение, и особенно в повседневные дела. Господь вдохновил пророка Иеремию написать следующие слова: «не учитесь путям язычников и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся» (Иерем. 10:2). В Священном Писании Бог определяет язычниками всех, кто поклоняется природе (солнцу, луне, звездам, т.д.), рукотворным идолам и чему и кому угодно, кроме единого истинного Бога. Их и их обряды Он называет погаными.

Язычество – это психологическое состояние, когда настоящая духовность заменяется эмоциями (душевностью). С Христианской точки зрения – это состояние души без Бога. Настоящие Христиане обязаны понимать, что все обычаи, обряды и традиции, имеющие языческие корни суть мерзость перед Богом. Он заповедал: «И потому выйдите из среды их и отделитесь» (2 Кор. 6:17). И, несмотря на все это, как указано выше, даже верующие люди уступают перед исушением «дополнить» свою веру бессмысленными суеверными поверьями.

Возможно, мы найдем объяснение этому явлению в древней мудрости. Существует старая русская пословица, что «всякая душа по природе Христианка[Y2] ». Нет сомнений, что истина этой пословицы основана на наблюдении, что все люди по-своему испытывают желание соприконуться с духовным миром, с их Богом. Это происходит даже когда сами люди не осознают происходящего, что говорит о том, что стремление к познанию Бога присутствует даже на подсознательном уровне. Другое религиозное выражение, отражающее данное явление, утверждает, что «в каждой душе присутствует образованный Богом вакуум».

Эти два высказывания передают очень глубокий образ. С одной стороны, люди всегда, даже на подсознательном уровне, ищут общения с Богом, а с другой, природа души, как и природа [Y3] в целом, не терпит пустоты. Эта древняя мудрость предупреждает нас, что если вакуум (души) не наполнен Богом, то он будет наполнен чем-то другим и это что-то будет заведомо ложным!

Это объяснение проливает свет на печальное явление, с которым сталкиваются священики в течении последних 20-ти лет при окормлении Православных верующих, эмигрировавших из России и пришедших в зарубежные приходы. В течении 70-ти лет атеистическое Советское государство вдалбливало в головы своих граждан, что Бога нет. Сейчас, после падения этого режима, и произошедшего широкомасштабного возрождения церковной жизни в России, многие люди, выросшие в те трудные времена, придерживаются огромного числа суеверий. Дилемма, пред которой стоит клир, усложняется еще более тем, что часто суеверия тесно переплетены с элементами церковной правды. Отсюда и крещение, чтобы ребенок не болел, и исповедь с причастием на удачу, и миллион других комбинаций. Даже когда это опасное смешение совершенно очевидно, от приходского священника требуется много такта и понимания, чтобы правильно подойти к человеку и разрешить эту проблему в положительном пастырском духе.

Нужно совершенно определенно заявить, что подобная склонность к суевериям свойственна отнюдь не только людям, приезжающим из России. Как раз напротив, мы заметили в начале этой сатьи, что «богатые и бедные, образованные и нет, люди из разных этнических групп, Христиане и нехристи, и даже вообще верующие и неверующие – все, так или иначе, допускают присутствие суеверий в своей жизни». Эти наблюдения, однако, подчеркивают, что когда Бог изгнан из Его места в душе, пусть даже насильно, тогда что-то ложное определенно займет Его место в душе.

Некоторые известные суеверия и их происхождение.

Сейчас мы рассмотрим некоторые наиболее известные или популярные суеверия и обсудим их происхождение. Наш перечень не будет всеобъемлющим, но достаточным, чтобы проиллюстрировать наиболее неприятные стороны этих верований.

• Разбей зеркало и семь лет не будет везти.  В зеркале мы видим наше наиболее идеальное отбражение и разбитие зеркала представляет собой драматическое событие, обладающее сильным символическим смыслом. Чувство страха, возникающе при этом, восходит к древнему поверию, предваряющему собой химическую и цифровую фотографию, отождествляющему образ человека с его душей. Откуда взялись семь лет? Римляне верили, что жизнь обновляет себя каждые семь лет. И, поскольку разбитое зеркало приравнивается к разбитому здоровью, считалось, что человеку, сделавшему это, понадобится семь лет, чтобы выздороветь. Также, считалось, что кто-то обладающий образом человека, имел власть и над его душей. Даже в наше время было замечено современными исследователями, что представители племен, обитающих в удаленных уголках планеты, часто не любят фотографироваться. Этому суеверию также родственно явление, известное как вуду – когда человеку пытаются нанести вред через маниуляции с его фигуркой (куклой).

• Правило, что тыкать пальцем является плохой манерой поведения, также берет начало от суеверия.  Первоначально это правило не имело никакого отношения к манерам поведения. Оно возникло в те времена, когда люди верили, что энергия человека концентрируется в его указательном пальце. Когда пальцем указывают на кого-то, то энергия направляется на этого человека, как что-то наподобии лазера. Поскольку считалось, что каждый человек обладает плохой и хорошей энергией, то соответственно указывание пальцем могло оказать или плохое, или хорошее воздействие на того, в кого тыкали. Легко заметить связь между этим суеверием и использованием волшебной палочки ведьмами и волшебниками. По сей день в некоторых туземных культурах существует и употребляется практика указывания пальцем или костью.

• Забава Trick-or-treat.  Древние друиды верили, что 31 октября (в последствии канун дня всех святых, All Hallow’s eve, в Западной Церкви) мертвые восставали из могил и посещали свои старые дома. Чтобы обезопасить себя и свое имущество, жители оставляли на порогах приношения из фруктов и орехов для этих блуждающих душ. Сегодня это суеверие нашло свое выражение в забаве Trick-or-treat, когда ряженных детей (многих в виде мертвецов) посылают собирать сладости у благодушных сосдей.

• Заячья лапка на удачу.  Это одно из наиболее древних суеверий, существующее, как полагают некоторые с 6-го века до Рождества Христова. Поскольку кролики и зайцы известны быстротой размножения, они стали символом плодородия. Считалось, что ношение на себе и частое потирание заячьей лапки, приносит удачу, хороший урожай, многодетность и процветание. Но почему удачу? Поскольку кролики рождаются с открытыми глазами, что вообще случается редко. Считалось, что глаза, открытые при рождении, дают этим животным особую силу от сглаза и соответственно для человека было бы полезно иметь какую-то связь с ними. Очевидно, что самым простым выходом из ситуации было бы иметь кролика всегда при себе, но поскольку носить живого кролика в кармане не очень практично, его заменили лапкой или хвостиком.

• Бросание соли через плечо.  Когда случается что-то плохое, то иногда бросают соль через плечо или даже посыпают ей предмет несчастья. С древнейших времен было замечено, что соль не разлагается и не гниет даже после очень долгого хранения, и поэтому ее стали считать непортящимся веществом. Отсюда делался вывод, что даже сатана – начальник всеобщего тления, станет избегать соли. Поскольку беды и несчастья всегда считались происками сатаны и демонов, служащих ему, то посыпание или бросание соли должно было наверняка предотвратить возможные дальнейшие неприятности.

• Стучание по дереву.  Когда разговор заходит о невезении, то предлагают постучать по дереву. Также считается, что стучание по дереву продлевает полосу везения. Это суеверие происходит из древнего кельтского поверия в духов дерева. Считалось, что деревья были жилищами духов. Поэтому, когда разговор заходил о везении или невезении считалось важным постучать по дереву, чтобы получить защиту этих духов. В противном случае они могли бы обидеться и послать беду. Таким образом стучание по дереву было формой поклонения богам, что является извращенной формой православного славословия: Слава Богу!

• Прохождение под лестницей.  Большинство людей считают это суеверие простой предосторожностью на случай, если лестница упадет при прохождении под ней. Но его начало было совсем другим. В древности треугольник считался символом жизни. Пройти через любую треугольную фигуру, как например лестницу прислоненную к стене, было равнозначно игре с судьбой.

• Открывание зонтика в помещении.  Опять, как будто элементарный здравый смысл. Но это суеверие основано на идеи, что зонтик защищает от бурь жизни. Если открыть зонтик в помещении, то домовые духи подумают, что их защита считается недостаточной. Они обидяться, уйдут или наведут беду. Без защиты духов все домашние окажутся под проклятием.

• Использование «теней» в косметике.  Большинство женщин было бы шокировано, узнав, что первоначальная функция косметических теней не имеет ничего общего с макияжем. Во многих культурах с давних пор широко распространено понятие сглаза, и считается, что некоторые люди обладают способностью к сглазу даже против их воли. Сглаз обычно связан с завистью, и он передается взглядом, прикосновением или устным выражением зависти, или даже чрезмерной, но не искренной похвалой. Считается, что сглазить можно любого человека, но ему больше всего подвержены женщины, особенно беременные, и дети. Женщины и даже детипользовались тенями, что можно видеть и по сей день в некоторых странах, как средством предохранения от сглаза. Амулеты и талисманы с изображением блестящего глаза также имеют своей целью отвлечь взгляд того, кто хочет сглазить, и избежать его визуального контакта с глазами жертвы.

• Признаки, связанные с браком.  Чин венчания особенно привлекает тех людей, которые ищут везде знаки будущего успеха и счастья. Не трудно понять почему. Из всех шагов, которые человек делает в жизни, выбор будущего или будущей супруга/ги определенно относится к числу тех, которые могут повлиять на его или ее жизнь сильнейшим образом.

Ниже следует небольшая подборка суеверий, связанных с чином венчания:

• если во время обручения молодые запутались в кольцах и уронили их, то это знаменует большую трагедию в их семейной жизни в будущем;
• когда священик ведет молодых на белое полотенце, расстеленное перед аналоем, то первый, вставший на полотенце, будет главой семьи;
• деньги положеные под или зашитые в белое полотенце необходимы для материального благополучия будущей семьи;
• когда в конце венчания молодожены задувают свечи, которые они держали во время службы, то тот, чья свеча сгорела больше, и умрет первым.

Церковь учит верующих, что настоящей целью брака является спасение в союзе двух людей, которые стали единой плотью в таинстве брака. Отсюда и первая молитва чина венчания: «… посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, и что Бог соединил, то человек да не разлучит». Затем в конце службы следует молитва на снятие венцов: «Боже, Боже наш, пришедший в Кану Галилейскую и благословивший тамошний брак! Благослови и рабов Твоих, которые Твоим промыслом сочетались для брачного общения. Благослови их, когда они приходят или уходят. Наполни благами их жизнь. Прими их венцы в Твое Царство, сохраняя их непорочными, безупречными и свободными от козней (вражьих). во веки веков. Аминь».

Брак называется Святым Таинством, потому что он благословен Богом, Бог незримо присутствует во время службы и Он подает Свою спасительную благодать молодоженам. Несомненно всякий, желающий получить главенство в семейной жизни, или ищущий приобрести достаток и счастье за деньги или другие подобные символы достатка, или использующий саму службу венчания для гадания о будущем, в действительности обезчесчивает и профанирует святыню. С одной стороны такой подход умаляет природу спасительной Божией благодати, а с другой он показывает, что милости Божией недостаточно для благословенной жизни и что-то нужно дополнить.

• Бросание монет в фонтан.  Как романтичто это бы не казалось, но обычай бросания монет в фонтан с загадыванием желания, восходит к тому времени, когда люди верили, что элементы природы – вода, земля, воздух и огонь, населены духами и богами. Были боги озер, гор, леса и так далее. В силу самоочевидных причин, вода всегда имела очень большое значение в жизни людей. Они верили, что в каждом колодце и источнике жил дух-божок, который защищал свое владение. Если дух был чем-то недоволен, то он мог ввергнуть всю деревню в состояние конфликта. Среди язычников встречались даже случаи человеческих жертвоприношений таким «богам». По мере [распространения Христианства и] развития культуры, такая практика прекратилась. Вместо этого в фонтан начали бросать монеты. В своей первоначальной форме молитва, произносимая при этом (то есть загадывание желания), была обращена к демону. С Христианской точки зрения эти две стороны данного обычая: жертва и «молитва», выглядят довльно ужасающе.

• Черные кошки.  В средние века черные кошки считались компаньенами ведьм. Также считалось, что ведьмы и деноны могли принимать вид разных животных. По этой же причине недолюбливали и воронов. Никто не хотел перейти дорогу ведьме или демону. Поэтому, если человеку перебегала дорогу черная кошка, то безопаснее было развернутья и пойти другим путем.

• Число 13.  В ходе человеческой истории суеверный смысл приписывался разным цифрам и цифровым комбинациям во многих культурах. Иррациональный страх перед числом 13, известный как трискедекафобия, особенно широко распространен. Во многих современных зданиях, особенно гостиницах, отсутствует тринадцатый этаж, поскольку многие считают это число несчасливым и избегают его. Конечно, любое здание достаточной высоты имеет 13-й этаж. Просто опускается сам номер и за 12-м этажем следует 14-й, чего вполне достаточно, чтобы удовлетворить или обмануть большинство суеверных людей. Многие авиакомпании также не имеют в своих самолетах 13-го ряда. Подобным образом некоторые автогонщики не используют №13 при нумерации своих машин и номера домов на улицах иногда подбираются таким образом, чтобы избежать число 13.

Существует несколько причин из-за которых число 13 считается несчасливым. На Тайной Вечери присутсвовало 13-ть человек. Иуда – предатель Христа, был 13-м. Кроме того, Христос умер (на Кресте) в пятницу. Посему 13-й день месяца считается несчасливым, а уж пятница 13-го – вообще самое неблагоприятное совпадение, какое только может быть. Интересно, что несмотря на такое чисто религиозное происхождение этого суеверия, его аккуратно соблюдают в принятии жизненных решений многие (именно) неверующие люди.

Другие причины связаны с мифологией и оккультизмом. В Средние Века обычно говорили, что ведьмы собирались на шабаши по тринадцать (это поверье связано со Скандинавской мифологией). Действительно, число 13 прижилось в оккультизме. Там, например, используют 13 свечей и другие символы, основанные на этом числе.

Интересно, что тетрафобия – страх перед цифрой 4, широко распространена в Азии. Использование этого числа минимально и люди стараются избегать его при любой возможности, поскольку соответствующее китайское слово (произносится как «ши»), звучит почти как слово «смерть». Номера мобильных телефонов с четверкой продаются со скидкой и в некоторых домах отсутствует 4-й этаж.  Его называют «пятым» или обозначают буквой “F”.

• Первое апреля.  Здесь также существуют разные теории о том, как возник обычай подшучивать над кем-то (выставлять дураком) 1-го апреля. Теории эти в своем большинстве путанные и непределенные, что значительно затрудняет определение происхождения этого обычая.

Чтобы христианизировать 1-ое апреля были сделаны попытки найти его происхождение в библейских преданиях. Например существует предание, что Ной выпустил голубя из ковчега,когда вода еще не отступила, 1-го апреля, таким образом дав ему бессмысленное задание. Другая история утверждает, что в этот день Христос был послан от Пилата к Ироду и обратно. На старинное выражение «послать от Пилата к Ироду», означающее бессмысленное задание, указывали как на доказательсво этой теории.

Однако, набоилее интересное и убедительное для Православных Христиан объяснение связано с русской Минеей издательства 1869 года. В этой книге, содержащей календарные даты празднования дней святых и других церковных праздников, исторический день Воскресения Христова указан как 1-е апреля 33 года от Р.Х.

Евангелия сообщают нам, что солдаты, охранявшие Гроб Господень, пошли к первосвященникам и рассказали им о событии Воскресения. Те, однако, подкупили солдат и убедили их сказать, что Тело Христово украли Его ученики, пока стража спала (Maт. 28:11-13). Поэтому, чтобы высмеять Христиан и бросить тень на их веру в Воскресение Христово, в первые века их публично дразнили, называя апрельскими дураками.

Каково учение Православной Церкви о суевериях?

Церковь считает веру в суеверия и приверженность им грехом, поскольку этот порок души подразумевает отсутствие веры в промысел Божий. Приверженность суевериям знаменует собой заигрывание с силами противными Богу а значит и нарушение первой из десяти заповедей: «Я Господь, Бог твой,… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исход 20:1-3).

Как сказано ране, некоторые суеверия, особенно среди верующих людей, в некотором смысле, можно назвать извращением религии. Суеверие – это отклонение религиозного чувства и поведения, которое это чувство предопределяет. Оно даже может исказить наше поклонение Истинному Богу, когда магический смысл придается церковным таинствам и элементам богослужения. Слова самого Христа служат укором таким Христианам: «Горе вам, вожди слепые, которые говорите: если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен. Безумные и слепые! что больше: золото, или храм, освящающий золото? Также: если кто поклянется жертвенником, то ничего, если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен. Безумные и слепые! что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар? Итак клянущийся жертвенником клянется им и всем, что на нем; и клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем; и клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем» (Мат. 23:16-22).

Некоторые места из Библии, относящиеся к суевериям, знамениям и предсказаниям.

• Левит 19:26-31 – «Не ешьте с кровью; не ворожите и не гадайте. Не стригите головы вашей кругом, и не порти края бороды твоей. Ради умершего не делайте нарезов на теле вашем и не накалывайте на себе письмен. Я Господь. Не оскверняй дочери твоей, допуская ее до блуда, чтобы не блудодействовала земля и не наполнилась земля развратом. Субботы Мои храните и святилище Мое чтите. Я Господь. Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш».
  • 1-я Царств 15:23 – «ибо непокорность есть [такой же] грех, что волшебство, и противление [то же, что] идолопоклонство».

• Второзаконие 18:9-14 – «Относительно уклонения от языческих обычаев – “Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом твоим; ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей, а тебе не то дал Господь Бог твой».

• От Матфея 24:24 – «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных».

• От Матфея 15:1-3 – Относительно ложных преданий – «Тогда приходят к Иисусу Иерусалимские книжники и фарисеи и говорят: зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб. Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего».

Из писаний Святых Отцев.

• Святитель Иоанн Златоуст в своих «Проповедях о Законах» пишет о некоторых людях, которые считались обладающими тайными знаниями. Они продавали шерсть медведей и других животных на амулеты и целебные снадобья. Когда кто-то начал защищать одну такую женщину-старицу на том основании, что она призыват Имя Христово в своих заклинаниях, то Свят. Иоанн ответил следующим образом: «Более того, я считаю, что она должна быть еще более ненавидима за то, что злоупотребляет Именем Христовым для этой цели, поскольку представляясь Христианкой, она показывает своими действиями свое язычество».

• Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил так относительно козней сатаны и нашей падкости на искушения и соблазны: “Со времен человеческого грехопадения диавол имеет к нам доступ. Когда-то, диавол не был способен производить столько зла, сколько он делает сейчас. Однако Бог искупил человека. Этот достоверный факт нам известен из Писания. И чтобы искупить человека, Христос умер нас ради. Искупленному человеку Он дал свободу подчиниться или Богу, или диаволу. В нашей воле выбрать образ и подобие Божие. Ему было бы очень легко сотворить человека, который бы всегда улыбался при проявлении действия Провидения Божия в его жизни. Но мы были бы духовными роботами, куклами. Богу это не нужно.”

Святые каноны Церкви.

• Канон 61 VI-го Вселенского Собора иже в Константинополе – Предающиеся волшебникам, или так именуемым стоначальникам (старейшие волхвы), или другим подобным, дабы узнать от них, что восхотят им открыть, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимии. Той же епитимии надлежит подвергать и тех, которые водят медведиц, или иных животных, на посмешище и на вред простейших, и соединяя обман с безумием, произносят гадания о счастье, о судьбе, о родословии и много других подобных толков; равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в сем и не обращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как и священные правила повелевают. Ибо, какое общение света ко тьме, как глоголет Апостол: или кое сложение Церкви Божией со идолы; или кая часть верному с неверным; кое же согласие Христа с велиаром? (2 Кор. 6:14-16).

В интепретации этого канона говорится, что всякий предающий себя колдуну или демонам, чтобы узнать какой-то секрет, да будет отлучен на шесть лет. Также те, которые прибегают к заклинаниям и верят в удачу и судьбу, да будут извержены из собрания Церкви.

• 32-й канон Св. Иоанна Постника 582 г. по Р.Х. – Занимающимся заговорами или колдовством, мы полагаем покаяние на три года, с условием, что они с радостью приложат особое усердие к каждодневному посту, вкушая только твердые и сухие снеди после девятого часа и, живя по возможности безыскустно, и, в добавок, полагаем им каждодневно совешать 250 поклонов, каждый раз касаясь челом земли. К ним мы приравниваем и женщин, продающих амулеты и занимающихся гаданием.

Интерпретация: Шептуны и колдуна, как и (женщины) изготовляющие амулеты и гадающие, отлучаются от Св. Причастия на три года в течении коего времени они должны принимать только сухую пищу (сухоядение) после девятого часа и в количестве необходимом для поддержания себя и при этом полагать 250 земных поклонов каждый день.

Отношени Церкви к суевериям и суеверным обычаям предельно ясно из нескольких параграфов, приведенных выше. Тот факт, что люди, не желающие слышать эти предупреждения, даже отлучаются от Святых Таин, только подчеркивает как осмотрительно Христианин должен относиться к участию в подобных явлениях.

Допустимы ли безобидные и неоскорбительные суеверия?

Вещи сверхъестественной природы не нейтральны. Они либо от Бога либо не от Него. Если они не от Бога, их единственным источником может быть только сатана. Гадание, вызывание духов, гадание на картах, на кристальном шаре, гороскопы, нумерология и т.д. – какими бы безобидными (или опасными) эти вещи ни казались, если они не фальшивки, то их вдохновителем и источником является нечистая сила. В конечном счете в этот список могут быть включены и занятия, которые на поверхности не кажутся противоречащими религиозным чувствам.

Как сказано выше, такие занятия отвлекают от Бога, помрачают понятие о Нем как об истинном Источнике всех благ и щедрот, и подстрекают к заигрыванию с ложными силами. Действительно, практикуем ли мы их совершенно открыто или только слегка касаемся их, если мы занимаемся ими, то уже этим самым мы воздаем им поклонение – служим им.

Христос определенно говорит в Евангелии: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Maт. 6:24).

В свете этого порицания, занятие чем-то из описанных выше вещей, именно этим и является – служением другому хозяину. В этом вся суть проблемы. И то, что мы проводим нашу жизнь рассеянно, в состоянии духовной наивности, будучи безразличными к природе и происхождению этох вещей, не послужит нам оправданием. Опасная это игра – служить двум господам. С одной стороны, через участие в богослужениях и Таинствах Церкви просить Бога Святаго Духа приити и вселиться в нас (из молитвы «Царю Небесный»), а с другой оставлять в нас зацепку для сатаны, участвуя во внушаемых им занятиях.

Православный Христианин не должен боятся бабьих сказок, волшебников или даже колдунов, но поступать как говорит Священное Писание. А оно говорит так: «… бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо.» (Екклезиаст 12:13-14).

Боле того, даже если Христианина и привлекла вера в знамения и суеверия, то хорошо бы ему или ей прислушаться к этим ясным и кратким словам самого Спасителя: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.» (Maт. 6:33).

Мы тоже небезынтересны сатане!

Бог любит нас больше чем мы способны любить самих себя и желает нашего спасения более, чем того хотим мы сами. Но беда в том, что не только Бох желает нас, но и сатана. И если Бог говорит нам: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его», определенно, сатана предложит нам нечто противоположное, а именно: «Ты живешь один раз – возьми все от жизни! Духовная жизнь только этому мешает. Посмотри как живут вокруг. Боящиеся Бога ходят в храм, соблюдают посты и усердно молятся – их жизнь ограничена и скушна. А те, кто не боятся Бога – веселятся и наслаждаются жизнью».

Кто-то скажет, что, мол, если человек делает что-то по незнанию, то как это может ему повредить? Иными словами, разве кто-то думает, что он поклоняется бесам, когда бросает монетку в фонтан или стучит по дереву? В таком случает, не одобрит ли его поведение сатане, и может ли он (сатана) извлечь что-то из этой ситуации для себя?

Дело в том, что сатана не действует напролом. Он приобретает доверие людей потихоньку, очень осторожно и очень хитро. Он действует так по крайне простой причине. Если бы он открыто явил себя людям, особенно тем, которым не безразлична их вера, продемонстрировал бы им свою силу, чтобы завоевать их, тогда, определенно, результат был бы противоположным – массы людей обращались бы к Богу, по крайней мере, из-за сильного страха. И еще, люди бы проявляли невиданную верность заповедям Божиим.

Поэтому сатана полагается на уловки и ложь. Один из его самых успешных трюков – это убедить людей, что его не существует. Или, если они подозревают о его существовании, сатана постарается внушить им им, что он не более чем забавный парень, бегающий в красных штанах с вилами в руках, и занимающийся всякими проказами. Такое безответственное отношение только играет ему на руку, поскольку мы, обычно, не боимся того, что нам кажется забавным и смешным. Очень печально, что подобное фривольное отношение в нечистой силе сегодня наблюдается у очень многих людей.

Мы, как Православные Христиане, должны остановиться на минутку и задуматься, какими могут быть последствия всего этого. Было бы очень хорошо для нас, если бы мы сравнили отношение к нечистой силе, описанное выше, с тем, как оно описывается в житиях Святых и в творениях Святых Отцев Церкви. Совершенно определенно, что ни одно их столкновение с демонами не было даже отдаленно забавным.

Поэтому, если мы привержены суевериям, сатана приимет наше поклонение, даже если оно не осознано, потому что такое поведение открывает в нашей душе окно для проникновения зла, каким бы маленьким это окно ни было. Получается, что таким образом маленькое семя безбожия незаметно сеется на ниве нашей души. Но то, что начинается сегодня с крошечного семени, будучи орошаемо и питаемо всякого родом внешне невинными вещами и занятиями, как-то: некоторые теле- и радиопрограммы, фильмы, книги, статьи в журналах и прочее, завтра может принести такой уродливый и вредный плод, как отсутствие веры и сомнение в существование Бога и Его спасительной благодати. В этом то и есть ложь сатаны, что привнесение нехристианских безбожных занятий в нашу жизнь якобы неопасно и его не стоит избегать. Стоит ли удивляться тому, что люди, чрезмерно и открыто преданные суевериям, испытывают сверхъестественные явления, причем – постоянно. Они добровольно открыли свои сердца подобного рода явлениям, и, из-за своих постоянных страхов, они продолжают платить дань и поощрять демонов и их действия по отношении к себе.

Таков образ действия бесовской прелести: скрытно и хитро предложить ложную духовность, чтобы по-тихоньку привести доброжелательных людей к их погибели. Широкое распространение суеверий является лучшей иллюстрацией этого.

Заключение.

Будучи Православными Христианами:

• В таинстве Крещения мы, отложив ветхого человека и облекшись в нового, запечатлены как новоизбранные воины Христовы (из чина Крещения),
• В таинстве Миропомазания мы получили печать дара Святаго Духа (там же),
• В таинстве Покаяния мы разрешаемся и соединяемся Святой Христовой Церкви (молитва разрешения),
• В таинстве Святаго Причастия мы прибываем во Христе и Христос в нас. (Иоанн 6:56).

В каждом из этих случаев Бог изливает на нас Свою благодать, показывая, что мы принадлежим Ему. Более того, прокимен, возглашаемый во время чина Крещения, говорит: «Господь просвещение и Спаситель мой; кого убоюся?» и «Господь защитетель живота моего; от кого устрашуся?». Страх чего-то – это признание над нами власти. Поэтому настоящий Христианин должен бояться Бога. Для этого есть очень много причин, в особенности же та, о которой говорит Псалмопевец: «Начало примудрости страх Господень; разум верный у всех, исполняющих заповеди Его» (Псалом 111:9).

Христианин верит в непререкаемую истину Слова Божия и не зависит от суеверий, ложной духовности, обычаев, чувств и положений, происходящих из безбожных источников, которые стремятся узурпировать место Бога в нашей душе и подчинить нашу преданность. Даже к вещам, кажущимся безобидными, надо относиться с рассуждением. Апостол Павел преподает нам простое правило, которое хорошо было бы запомнить: «едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию» (1 Кор. 10:31).

Только Бог и Его Святое Слово достойны веры и поклонения. А суеверия – это религия без Бога!

 

Прот. Гавриил Макаров

29.08.2008

+